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John Locke - biografía, creencias y filosofía

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El filósofo y teórico político inglés John Locke (1632-1704) sentó muchas de las bases para la Ilustración e hizo contribuciones centrales al desarrollo del liberalismo. Formado en medicina, fue un defensor clave de los enfoques empíricos de la Revolución Científica. En su "Ensayo sobre la comprensión humana", avanzó una teoría del yo como una página en blanco, con el conocimiento y la identidad que surgen sólo de la experiencia acumulada. Su teoría política del gobierno por el consentimiento de los gobernados como un medio para proteger los tres derechos naturales de "vida, libertad y patrimonio" influyó profundamente en los documentos fundacionales de los Estados Unidos. Sus ensayos sobre tolerancia religiosa proporcionaron un modelo temprano para la separación de la iglesia y el estado.

Educación y vida temprana de John Locke

John Locke nació en 1632 en Wrighton, Somerset. Su padre era abogado y pequeño terrateniente que había luchado en el lado parlamentario durante las guerras civiles inglesas de la década de 1640. Utilizando sus conexiones en tiempos de guerra, colocó a su hijo en la escuela de élite de Westminster.

Entre 1652 y 1667, John Locke fue estudiante y luego profesor en Christ Church, Oxford, donde se centró en el plan de estudios estándar de lógica, metafísica y clásicos. También estudió medicina extensamente y fue socio de Robert Hooke, Robert Boyle y otros científicos destacados de Oxford.

John Locke y el conde de Shaftesbury

En 1666 Locke conoció al parlamentario Anthony Ashley Cooper, más tarde el primer conde de Shaftesbury. Los dos entablaron una amistad que se convirtió en un patrocinio total, y un año más tarde Locke fue nombrado médico de la casa de Shaftesbury. Ese año supervisó una peligrosa operación de hígado en Shaftesbury que probablemente salvó la vida de su patrón.

Durante las siguientes dos décadas, la fortuna de Locke estuvo ligada a Shaftesbury, quien fue primero un ministro principal de Carlos II y luego fundador del opositor Partido Whig. Shaftesbury dirigió la campaña de "exclusión" de 1679 para excluir al duque católico de York (el futuro Jaime II) de la sucesión real. Cuando eso fracasó, Shaftesbury comenzó a tramar una resistencia armada y se vio obligado a huir a Holanda en 1682. Locke seguiría a su patrón al exilio un año después, regresando solo después de que la Revolución Gloriosa colocara al protestante Guillermo III en el trono.

Publicaciones de John Locke

Durante sus décadas de servicio a Shaftesbury, John Locke había estado escribiendo. En los seis años siguientes a su regreso a Inglaterra publicó todas sus obras más significativas.

El "Ensayo sobre el entendimiento humano" de Locke (1689) esbozó una teoría del conocimiento, la identidad y el yo humanos que sería de gran influencia para los pensadores de la Ilustración. Para Locke, el conocimiento no era el descubrimiento de nada innato o externo al individuo, sino simplemente la acumulación de "hechos" derivados de la experiencia sensorial. Para descubrir verdades más allá del ámbito de la experiencia básica, Locke sugirió un enfoque basado en los métodos rigurosos de la ciencia experimental, y este enfoque tuvo un gran impacto en la Revolución Científica.

Puntos de vista de John Locke sobre el gobierno

Los "Dos tratados de gobierno" (1690) ofrecían teorías políticas desarrolladas y perfeccionadas por Locke durante sus años al lado de Shaftesbury. Rechazando el derecho divino de los reyes, Locke dijo que las sociedades forman gobiernos por acuerdo mutuo (y, en generaciones posteriores, tácito). Así, cuando un rey pierde el consentimiento de los gobernados, una sociedad puede destituirlo, un enfoque citado casi literalmente en la Declaración de Independencia de 1776 de Thomas Jefferson. Locke también desarrolló una definición de propiedad como el producto del trabajo de una persona que sería fundamental tanto para el capitalismo de Adam Smith como para el socialismo de Karl Marx. Locke escribió que el hombre tiene tres derechos naturales: la vida, la libertad y la propiedad.

En sus "Pensamientos sobre la educación" (1693), Locke defendió un programa de estudios ampliado y un mejor tratamiento de los estudiantes, ideas que tuvieron una enorme influencia en la novela "Emile" de Jean-Jacques Rousseau (1762).

En tres "Cartas sobre la tolerancia" (1689-92), Locke sugirió que los gobiernos deberían respetar la libertad de religión, excepto cuando la creencia disidente fuera una amenaza para el orden público. Los ateos (en cuyos juramentos no se podía confiar) y los católicos (que debían lealtad a un gobernante externo) fueron excluidos de su plan. Incluso dentro de sus limitaciones, la tolerancia de Locke no argumentó que todas las creencias (protestantes) fueran igualmente buenas o verdaderas, sino simplemente que los gobiernos no estaban en condiciones de decidir cuál era la correcta.

Muerte de John Locke

Locke pasó sus últimos 14 años en Essex en la casa de Sir Francis Masham y su esposa, la filósofa Lady Damaris Cudworth Masham. Murió allí el 24 de octubre de 1704, cuando Lady Damaris le leyó los Salmos.


Biografía

John Locke fue un filósofo inglés nacido en 1632. Su padre fue un abogado y puritano que luchó contra los realistas durante la Guerra Civil Inglesa. El comandante del regimiento de su padre, Alexander Popham, un rico diputado, organizó la educación de Locke en Westminster y Oxford. En Oxford, Locke estudió medicina, ayudando en el laboratorio del químico Robert Boyle, y produjo varios de sus primeros trabajos, incluidos los textos que serían publicados póstumamente como el Dos tratados sobre gobierno y el Ensayos sobre la ley de la naturaleza. Locke permaneció en la universidad hasta 1666, cuando conoció a Anthony Ashley Cooper, el primer conde de Shaftesbury, una poderosa figura política que se desempeñaría como Lord of the Exchequer y Lord Chancellor, y más tarde como uno de los fundadores del partido Whig.

La reunión de Shaftesbury y Locke se produjo después de que Shaftesbury sufriera un absceso en el hígado, y Locke fue enviado a atenderlo. Poco después, Locke ideó un medio para tratar el absceso mediante la instalación quirúrgica de una tubería con un grifo para drenarlo, que, contra todo pronóstico, funcionó. En agradecimiento, Shaftesbury colocó a Locke en varias oficinas administrativas sobre las que ejercía influencia. Locke se desempeñó como secretario de los propietarios de la colonia de Carolina y de la Junta de Comercio, componiendo el Constituciones Fundamentales de Carolina al servicio de su patrón, así como informes a la Junta de Comercio que expusieron algunas de sus primeras ideas económicas. También sirvió como tutor del hijo de Shaftesbury, el tercer conde de Shaftesbury, quien se convertiría en filósofo por derecho propio.

Locke se fue de Inglaterra a Francia en 1675, pero regresó en 1679 para ayudar a Shaftesbury durante la Crisis de Exclusión. Shaftesbury participó en el esfuerzo Whig para evitar que el hermano menor católico de Carlos II, James, heredara el trono, al principio mediante una legislación parlamentaria para excluir a los herederos católicos de la sucesión real. Bajo una creciente nube de sospecha por su participación en esfuerzos de Exclusión extralegales, Locke huyó a Holanda en 1683 y no regresó a Inglaterra hasta 1688. Durante mucho tiempo se pensó que Locke escribió el Dos tratados de gobierno en 1688 con el fin de proporcionar una justificación filosófica para la Revolución Gloriosa, pero estudios más recientes han sugerido que, de hecho, compuso la mayor parte del trabajo durante el período de la Crisis de Exclusión en el contexto de la presión para encontrar una manera de excluir a los católicos de la sucesión real. La versión final lleva las huellas de ambos eventos, y la Revolución Gloriosa ciertamente condujo a la propia política de Locke. Regresó a Inglaterra y comenzó a publicar su trabajo por primera vez. En 1689, el Dos tratados y el Carta sobre la tolerancia fueron publicados de forma anónima, y ​​tenía la Ensayo sobre el entendimiento humano impreso bajo su nombre.

los Ensayo en particular, le dio amplia fama, mientras que su autoría de las otras obras permaneció en disputa pero sospechada durante algún tiempo. La década de 1690 siguió siendo una década fructífera para Locke, y publicó Algunas reflexiones sobre la educación, & # 8221The Razonableness of Christianity ”, y artículos sobre dinero e intereses, así como varias respuestas extensas a las objeciones a sus obras sobre la tolerancia y el cristianismo. Locke permaneció activo tanto en la vida política como intelectual en Inglaterra hasta su muerte en 1704.

Para obtener más información biográfica, consulte también:

Peter Laslett, & # 8220Introducción, & # 8221 Dos tratados de gobierno, Cambridge: 1988.


Locke argumentó en contra de la supervisión 'paterna' del gobierno

Locke nació en una familia próspera que simpatizaba con el parlamento durante la Guerra Civil Inglesa. Formado en medicina en Oxford, trabajó como médico de familia y consejero de Anthony Ashley Cooper (que más tarde sería el conde de Shaftesbury), quien emergió como el líder más prominente de la oposición Whig después de la "Restauración" de la monarquía Estuardo en 1660. exiliado político en Holanda, Locke refinó sus obras más famosas de filosofía y teoría política: el Ensayo sobre el entendimiento humano y los Dos tratados de gobierno, respectivamente. Ambas obras se basan en la premisa de que, dado que los seres humanos son capaces de ejercer la razón, se puede confiar en ellos para gestionar sus propios asuntos sin la supervisión "quopaternal" del gobierno, como sostiene en su Segundo Tratado (edición de 1952: 30).

Locke publicó estas obras sólo después de la Revolución Gloriosa de 1688, cuando el Parlamento había depuesto al absolutista Jacobo II en favor de una monarquía constitucional, e incluso entonces mantuvo en el anonimato la autoría de los Tratados. Mientras que el Primer Tratado desmantela la filosofía del "derecho quodivino de los reyes", el Segundo Tratado, más influyente, expone la teoría positiva del gobierno de Locke. Resultó esencial para los fundadores estadounidenses, aunque historiadores posteriores se han involucrado en amplios debates sobre si Locke era principalmente un libertario radical, un apologista del capitalismo, un socialdemócrata, un individualista moral, un hedonista ateo o un reformador profundamente religioso. .


Biografía de John Locke

John Locke (1632-1704) fue un filósofo inglés & # 8211 fundamental en la fundación del empirismo filosófico moderno y el liberalismo político. Locke desarrolló el concepto de derechos individuales y el contrato social & # 8211 la idea de que el gobierno se basaba en derechos y responsabilidades Locke fue una figura influyente en la Ilustración y la revolución estadounidense.

John Locke nació el 29 de agosto de 1632 en Wrington, Somerset, Inglaterra. Se crió en Pensford, cerca de Bristol. En 1642, cuando Locke tenía diez años, estalló la guerra civil inglesa. Su padre se desempeñó como capitán de los parlamentarios bajo Oliver Cromwell.

Después de que terminó la Guerra Civil en 1646, Locke, de 14 años, fue enviado a Westminster School en Londres. Era un estudiante capaz y fue elegido King's Scholar por su mérito académico y una forma de beca. Sin embargo, no disfrutó particularmente de su tiempo en la escuela, luego escribió un folleto & # 8220Algunas reflexiones sobre la educación& # 8221 (1693) criticando el énfasis de las escuelas públicas en el castigo corporal y una perspectiva académica seca y estrecha. Locke sintió que la educación debería promover más que el aprendizaje de libros, pero la buena moral y el desarrollo de la razón.

& # 8220 La virtud es más difícil de conseguir que el conocimiento del mundo y, si se pierde en un hombre joven, rara vez se recupera. & # 8221

J.Locke, Algunas reflexiones sobre la educación” (1693)

A los 20 años, Locke fue a Christ Church, Universidad de Oxford. De nuevo encontró el plan de estudios medieval, con énfasis en los textos clásicos, insípido y aburrido. A Locke no le impresionó la tradición escolástica que consideraba que las figuras clásicas, como Aristóteles, se presentaban sin cuestionarlas como la fuente de todo conocimiento. Sin embargo, en su tiempo libre, Locke siguió su propia lectura & # 8211 prefiriendo las nuevas ciencias naturales de la química, la medicina y la física. También leyó las obras de filósofos modernos, como René Descartes.

Lejos de la seca tradición escolástica, el siglo XVII vio un florecimiento de la investigación científica. Locke pudo familiarizarse con algunas de las principales figuras de la época. Personas como Christopher Wren (arquitectura), Robert Hooke (física), Robert Boyle (química, filosofía natural, teología)

Locke tomó clases de medicina y colaboró ​​como socio menor de Robert Boyle en su innovadora investigación sobre la sangre humana. Locke obtuvo una licenciatura en 1656 y luego obtendría una licenciatura en medicina en 1675.

Después de la muerte de Cromwell y la restauración de la monarquía inglesa en 1660, Locke vio un rápido cambio social. La severidad puritana de los años de Cromwell rápidamente dio un vuelco. Muchos de sus amigos científicos regresaron a Londres para formar la Royal Society.

Locke permaneció en Oxford, donde fue nombrado miembro de Christ Church. En 1666 Locke conoció a Lord Anthony Ashley Cooper, conde de Shaftesbury. Los dos se vuelven amigos cercanos que comparten una perspectiva política similar. Ashley fue una influyente Whig & # 8211, el partido político de oposición que apoyaba la democracia parlamentaria, la libertad civil y la tolerancia religiosa. También Ashley, como Locke, apoyaba una sucesión protestante y sospechaba de la influencia católica.

Locke fue contratado como médico de Ashley y, como prueba de su verdadera habilidad médica, ayudó a realizar y organizar una operación innovadora para colocar un tubo de plata en el hígado de Ashley.

Sociedad de la realeza

En 1688, Locke fue invitado a unirse a la Royal Society. Realizó investigaciones con Thomas Sydenham, uno de los médicos líderes en el país. Locke también persiguió sus intereses filosóficos, hablando con amigos y escribiendo artículos.

& # 8220 Amar la verdad por la verdad & # 8217s es la parte principal de la perfección humana en este mundo, y la semilla de todas las demás virtudes.”

& # 8211 John Locke, Carta a Anthony Collins (29 de octubre de 1703)

Hubo una superposición importante entre su investigación médica y sus puntos de vista filosóficos. Locke desarrolló sistemas filosóficos que enfatizaban la razón, la comprensión y la evidencia empírica. Esto contrastaba con las ideas anteriores de "conocimiento innato" & # 8211 que se remontan a filósofos, como Platón. Para Locke, el filósofo no debería dar nada por sentado, sino utilizar la razón que Dios le ha dado para comprender el mundo.

"Cualquier cosa que escriba, tan pronto como descubra que no es verdad, mi mano será la más adelantada en arrojarlo al fuego".

Esto se conoció como empirismo filosófico y fue muy influyente para la Ilustración europea & # 8211, que vio muchas viejas ideas y suposiciones dejadas de lado a medida que las personas reexaminaban el mundo en el que vivían.

An & # 8216Ensayo sobre el entendimiento humano& # 8216 (1689) es una explicación importante de su comprensión empírica, que describe la mente como una pizarra en blanco que debe llenarse de conocimiento y experiencia. En este innovador trabajo filosófico, expone muchos temas importantes.

  • Rechaza las ideas innatas
  • Discute la interacción entre las cualidades primarias de los cuerpos y las cualidades secundarias. p.ej. cómo la mente puede dar significado a las moléculas de agua al verlas con el poder de limpiar la mente y el cuerpo.
  • Cómo la identidad personal proviene de la conciencia.

Ashley, la amiga cercana y aliada política de Locke, fue nombrada Lord Canciller en 1672, pero Ashley pronto se peleó con el rey Carlos II y fue encarcelada durante un año en la Torre de Londres. Bajo amenaza de arresto, Locke se fue al extranjero a Francia. Al vivir en París y Montpellier, Locke se dio cuenta de la marcada desigualdad en la sociedad francesa & # 8211 señaló en sus diarios el marcado contraste entre la pobreza de los campesinos y el lujo extravagante de Luis XIV.

Locke regresó a Inglaterra en 1679, pero fue una época turbulenta con un cisma político sobre la sucesión de Carlos II. Locke y Shaftesbury apoyaron la exclusión del católico romano James. Esta oposición al rey significó que Locke, cansado de ser observado por espías del gobierno, huyó de nuevo a Holanda en 1683. En Holanda, se hizo amigo de disidentes de ideas afines. Conoció al gran filósofo racionalista, Baruch Spinoza.

Filosofía política & # 8211 Dos tratados de gobierno (1689)

& # 8220 El estado de naturaleza tiene una ley de la naturaleza que lo gobierna, que obliga a todos: y la razón, que es esa ley, enseña a toda la humanidad, que la consultará, que siendo todos iguales e independientes, nadie debe dañar. otro en su vida, salud, libertad o posesiones. & # 8221

Segundo tratado de gobierno, Ch. II, sec. 6

Fue en este contexto que Locke escribió su principal filosofía política & # 8211 & # 8216Dos tratados de gobierno & # 8217 (1689)

La filosofía política de Locke rechazó firmemente el antiguo concepto del derecho divino de los reyes. Locke no vio ninguna razón convincente para justificar el gobierno absoluto de un rey, que fácilmente podría convertirse en un tirano. Vale la pena señalar que la insistencia de Carlos I en su derecho divino de ser monarca absoluto fue un factor importante en la Guerra Civil Inglesa. Locke ayudó a terminar definitivamente con esta noción. Locke también rechazó la infalibilidad papal, lo que le hizo oponerse a un rey católico inglés.

Su segundo tratado se ocupó de cómo debería manifestarse el poder político. Locke trató de enfatizar que el poder debe ejercerse con consideración moral por el bien público.

“Derecho a dictar leyes con pena de muerte, y en consecuencia todas menos penas, para regular y preservar la propiedad, y de emplear la fuerza de la comunidad, en la ejecución de tales leyes y en la defensa del Commonwealth de daños extranjeros , y todo esto solo para Publick Good ".

El contrato social de Locke promovió la idea de que todos los seres humanos tenían un conjunto natural de derechos y deberes.

Para Locke, un individuo tenía derecho a su propio cuerpo y persona. Cada persona también tiene derecho a los frutos de su trabajo (aunque Locke también apoyó una distribución igualitaria de la riqueza excedente)

Desde este punto de partida, el gobierno civil requería el consentimiento de quienes gobernaba para hacer cumplir la ley. El gobierno y el cuerpo legislativo tenían derecho a implementar leyes justas, pero sin abusar de las leyes naturales de los derechos individuales. Finalmente, Locke apoyó el derecho de la sociedad a eliminar a los malos gobiernos & # 8211 por la fuerza si es absolutamente necesario.

Aunque estas ideas parecen un lugar común en el siglo XXI, fue radical para el siglo XVII. Ayudó a formular las primeras ideas sobre la democracia y la falibilidad de los gobernantes. Enfatizó los derechos de un individuo contra la tiranía de los monarcas y puede ser visto como uno de los primeros defensores del liberalismo clásico.

Las ideas de Locke se pueden ver claramente en la Revolución Gloriosa Inglesa, y más aún en la Constitución de Estados Unidos y la Declaración de Independencia de Estados Unidos (1776).

Junto con Francis Bacon e Isaac Newton, Thomas Jefferson identificó a John Locke como & # 8220los tres hombres más grandes que jamás hayan existido, sin excepción, & # 8221 (carta 1789)

Las ideas de Locke también se pueden ver en la Revolución Francesa y la & # 8216Declaration of the Rights of the Man and of the Citizen & # 8217 (1789)

Locke era miembro de la Iglesia de Inglaterra y cristiano protestante. Por lo general, apoyó la tolerancia religiosa, la escritura & # 8216Cartas sobre tolerancia & # 8217 (1689-1692) a raíz del conflicto europeo por la religión.

& # 8220 Nadie, por lo tanto, en fin, ni los solteros ni las iglesias, no, ni siquiera los estados libres, tienen un título justo para invadir los derechos civiles y los bienes mundanos de los demás con el pretexto de la religión. & # 8221

En & # 8216La razonabilidad del cristianismo& # 8216 (1695) declaró que la esencia del cristianismo era ver a Jesús como el Mesías y buscar seguir sus enseñanzas. Sin embargo, Locke también enfatizó la importancia de permitir a los cristianos una libertad considerable para seguir este objetivo de acuerdo con su propia conciencia. Al justificar sus puntos de vista, vio que la fuerza motivadora del cristianismo es la fe y el amor & # 8211 y no la legislación civil.

& # 8220Si el Evangelio y los apóstoles pueden ser acreditados, ningún hombre puede ser cristiano sin caridad y sin esa fe que obra, no por la fuerza, sino por el amor. & # 8221

Una carta sobre la tolerancia (1689)

Locke regresó a Inglaterra en febrero de 1689, con la Princesa de Orange, quien sería coronada Reina María II de Inglaterra (parte de la Revolución Gloriosa para la transición pacífica de regreso a un rey protestante y la supremacía de la democracia parlamentaria).

Locke ayudó a redactar la Carta de Derechos inglesa (1689) que limitaba el poder de prerrogativa real, haciendo hincapié en que las elecciones deberían ser libres y justas y legisladas para una tolerancia religiosa limitada (a todas las religiones protestantes).

No llegó tan lejos como Locke deseaba con respecto a la tolerancia religiosa, pero influyó en la dirección del sistema político inglés.

En años posteriores, Locke sufrió problemas de salud y se retiró a High Laver en Essex, donde continuó escribiendo y entreteniendo a amigos, como Sir Isaac Newton.

Locke es considerado una figura fundadora de la Ilustración europea & # 8211 en términos de métodos políticos y científicos. Ayudó a sentar las bases del liberalismo clásico y de una nueva base de gobierno que pasó del gobierno absoluto al gobierno por consentimiento y contrato social.


3. Temas especiales del ensayo

Como se discutió anteriormente, el proyecto principal de la Ensayo es un examen del entendimiento humano y un análisis del conocimiento. Pero el Ensayo es un trabajo bastante extenso y contiene discusiones sobre muchos otros temas de interés filosófico. Algunos de ellos se analizarán a continuación. Sin embargo, se requiere una advertencia antes de continuar. A veces puede ser difícil decir si Locke se considera a sí mismo ofreciendo una teoría metafísica o si simplemente está describiendo un componente de la psicología humana. Por ejemplo, podríamos preguntarnos si su explicación de la identidad personal está destinada a dar las condiciones necesarias y suficientes para una explicación metafísica de la personalidad o si está simplemente diseñada para decirnos qué tipo de atribuciones de identidad hacemos y debemos hacer y por qué. También podemos preguntarnos si, al discutir las cualidades primarias y secundarias, Locke está ofreciendo una teoría sobre cómo funciona realmente la percepción o si esta discusión es una mera digresión utilizada para ilustrar un punto sobre la naturaleza de nuestras ideas. Entonces, si bien muchos de estos temas han recibido mucha atención, su relación precisa con el proyecto principal de la Ensayo puede ser difícil de localizar.

Una. Cualidades primarias y secundarias

Libro 2, Capítulo 8 de la Ensayo contiene una discusión extensa sobre la distinción entre cualidades primarias y secundarias. Locke no fue muy original al hacer esta distinción. Para cuando el Ensayo fue publicado, había sido hecho por muchos otros e incluso era algo común. Dicho esto, la formulación de Locke de la distinción y su análisis de los temas relacionados ha sido tremendamente influyente y ha proporcionado el marco para gran parte de la discusión posterior sobre el tema.

Locke define una cualidad como el poder que tiene un cuerpo para producir ideas en nosotros. Entonces, un objeto simple como una papa horneada que puede producir ideas de color marrón, calor, forma ovular, solidez y tamaño determinado debe tener una serie de cualidades correspondientes. Debe haber algo en la papa que nos dé la idea de marrón, algo en la papa que nos dé la idea de forma ovular, etc. La distinción de calidad primaria / secundaria afirma que algunas de estas cualidades son muy diferentes de otras.

Locke motiva la distinción entre dos tipos de cualidades al discutir cómo un cuerpo puede producir una idea en nosotros. La teoría de la percepción respaldada por Locke es altamente mecánica. Toda percepción ocurre como resultado del movimiento y la colisión. Si huelo la papa horneada, debe haber pequeñas partículas de material que salen volando de la papa y chocan contra los nervios de mi nariz, el movimiento en los nervios de la nariz causa una reacción en cadena a lo largo de mi sistema nervioso hasta que finalmente hay algún movimiento en mi nariz. mi cerebro y yo experimentamos la idea de cierto olor. Si veo la papa horneada, debe haber pequeñas partículas de material saliendo de la papa y chocando contra mi retina. Ese golpe causa una reacción en cadena similar que termina en mi experiencia de una cierta forma redondeada.

De esto, Locke infiere que para que un objeto produzca ideas en nosotros, realmente debe tener algunas características, pero puede carecer por completo de otras características. Esta teoría mecánica de la percepción requiere que los objetos que producen ideas en nosotros tengan forma, extensión, movilidad y solidez. Pero no requiere que estos objetos tengan color, sabor, sonido o temperatura. De modo que las cualidades primarias son cualidades que realmente poseen los cuerpos. Estas son características de las que un cuerpo no puede prescindir. Las cualidades secundarias, por el contrario, no son De Verdad tenido por los cuerpos. Son solo formas de hablar sobre las ideas que los cuerpos pueden producir en nosotros en virtud de sus cualidades primarias. Entonces, cuando afirmamos que la papa al horno es sólida, esto significa que la solidez es una de sus características fundamentales. Pero cuando afirmo que huele de cierta manera a tierra, esto solo significa que sus características fundamentales son capaces de producir la idea del olor a tierra en mi mente.

Estas afirmaciones conducen a las afirmaciones de Locke sobre la semejanza: "De donde creo que es fácil extraer esta Observación, Que el Ideas de Cualidades primarias de cuerpos son semejanzas de ellos, y sus Patrones existen realmente en los Cuerpos mismos, pero el Ideas, producidas en nosotros por estas Cualidades secundarias, no se parecen de ellos en absoluto ". (2.8.14, 137). En la medida en que mi idea de la papa es algo sólido, extendido, móvil y que posee cierta forma, mi idea captura con precisión algo sobre la naturaleza real de la papa. Pero en la medida en que mi idea de la papa es algo con un olor, temperatura y sabor particulares, mis ideas no capturan con precisión hechos independientes de la mente sobre la papa.

B. Mecanismo

Alrededor de la época del Ensayo la filosofía mecánica estaba emergiendo como la teoría predominante sobre el mundo físico. La filosofía mecánica sostenía que las entidades fundamentales en el mundo físico eran pequeños cuerpos individuales llamados corpúsculos. Cada corpúsculo era sólido, extendido y tenía una forma determinada. Estos corpúsculos podrían combinarse para formar objetos ordinarios como rocas, mesas y plantas. La filosofía mecánica argumentó que todas las características de los cuerpos y todos los fenómenos naturales podrían explicarse apelando a estos corpúsculos y sus propiedades básicas (en particular, tamaño, forma y movimiento).

Locke estuvo expuesto a la filosofía mecánica mientras estaba en Oxford y se familiarizó con los escritos de sus defensores más destacados. A fin de cuentas, Locke parece haberse convertido en un converso a la filosofía mecánica. Escribe que el mecanismo es la mejor hipótesis disponible para la explicación de la naturaleza. Ya hemos visto parte del trabajo explicativo realizado por mecanismo en el Ensayo. La distinción entre cualidades primarias y secundarias era un sello distintivo de la filosofía mecánica y encajaba perfectamente con las explicaciones mecanicistas de la percepción. Locke reafirma su compromiso con esta explicación de la percepción en varios otros puntos de la Ensayo. Y cuando se habla de objetos materiales, Locke a menudo se complace en admitir que están compuestos de corpúsculos materiales. Lo que es peculiar, sin embargo, es que mientras el Ensayo Parece tener varios pasajes en los que Locke apoya las explicaciones mecánicas y habla muy bien del mecanismo, también contiene algunas observaciones muy críticas sobre el mecanismo y discusiones sobre los límites de la filosofía mecánica.

Las críticas de Locke al mecanismo se pueden dividir en dos vertientes. Primero, reconoció que había una serie de fenómenos observados cuyo mecanismo luchaba por explicar. El mecanismo ofreció claras explicaciones de algunos fenómenos observados. Por ejemplo, el hecho de que los objetos se pudieran ver pero no oler a través del vidrio podría explicarse postulando que los corpúsculos que interactuaban con nuestras retinas eran más pequeños que los que interactuaban con nuestras fosas nasales. De modo que los corpúsculos visuales podrían pasar a través de los espacios entre los corpúsculos de vidrio, pero los corpúsculos olfativos serían rechazados. Pero otros fenómenos fueron más difíciles de explicar. El magnetismo y varios procesos químicos y biológicos (como la fermentación) fueron menos susceptibles a este tipo de explicaciones. Y la gravitación universal, cuya existencia, según Locke, Newton había demostrado en el Principia, fue particularmente difícil de explicar. Locke sugiere que Dios puede haber “sobreañadido” varios poderes no mecánicos a los cuerpos materiales y que esto podría explicar la gravitación. (De hecho, en varios puntos incluso sugiere que Dios pudo haber sobreañadido el poder del pensamiento a la materia y que los humanos podrían ser seres puramente materiales).

El segundo grupo de críticas de Locke se refiere a problemas teóricos de la filosofía mecánica. Un problema era que el mecanismo no tenía una forma satisfactoria de explicar la cohesión. ¿Por qué a veces los corpúsculos se pegan? Si cosas como mesas y sillas son solo colecciones de pequeños corpúsculos, entonces deberían ser muy fáciles de separar, de la misma manera que puedo separar fácilmente un grupo de canicas de otro. Además, ¿por qué un corpúsculo en particular debería permanecer pegado como un sólido? Lo que explica su ¿cohesión? Una vez más, el mecanismo parece estar en apuros para ofrecer una respuesta. Finalmente, Locke admite que no comprendemos completamente la transferencia de movimiento por impacto. Cuando un corpúsculo choca con otro, en realidad no tenemos una explicación muy satisfactoria de por qué el segundo se aleja bajo la fuerza del impacto.

Locke presiona estas críticas con cierta habilidad y de manera seria. Sin embargo, en última instancia, se muestra cautelosamente optimista sobre el mecanismo. Esta actitud un tanto mixta por parte de Locke ha llevado a los comentaristas a debatir cuestiones sobre su actitud exacta hacia la filosofía mecánica y sus motivaciones para discutirla.

C. Volición y agencia

En el Libro 2, Capítulo 21 de la Ensayo Locke explora el tema del testamento. Una de las cosas que separa a las personas de las rocas y las bolas de billar es nuestra capacidad para tomar decisiones y controlar nuestras acciones. Sentimos que somos libres en ciertos aspectos y que tenemos el poder de elegir ciertos pensamientos y acciones. Locke llama a este poder la voluntad. Pero hay preguntas delicadas sobre en qué consiste este poder y sobre qué se necesita para elegir libremente (o voluntariamente) algo. 2.21 contiene una discusión delicada y sostenida de estas difíciles cuestiones.

Locke comienza primero con cuestiones de libertad y luego pasa a una discusión sobre la voluntad. Según el análisis de Locke, somos libres de hacer aquellas cosas que ambos queremos hacer y somos físicamente capaces de hacer. Por ejemplo, si deseo saltar a un lago y no tengo enfermedades físicas que lo impidan, entonces soy libre de saltar al lago. Por el contrario, si no deseo saltar al lago, pero un amigo me empuja, no actué libremente cuando entré al agua. O, si deseo saltar al lago, pero tengo una lesión en la columna y no puedo mover mi cuerpo, entonces no actúo libremente cuando me quedo en la orilla. Hasta ahora todo va bien, Locke nos ha ofrecido una forma útil de diferenciar nuestras acciones voluntarias de las involuntarias. Pero todavía hay una cuestión urgente sobre la libertad y la voluntad: la de si la voluntad es libre en sí misma. Cuando estoy decidiendo si saltar o no al agua, ¿está determinada la voluntad por factores externos para elegir uno u otro? ¿O puede, por así decirlo, tomar su propia decisión y elegir una de las dos opciones?

La posición inicial de Locke en el capítulo es que la voluntad está determinada. Pero en secciones posteriores ofrece una especie de calificación. En circunstancias normales, la voluntad está determinada por lo que Locke llama malestar: “¿Qué es lo que determina la Voluntad con respecto a nuestras Acciones? ... algunos (y en su mayor parte los más urgentes) inquietud un hombre está actualmente bajo. Eso es lo que determina sucesivamente el Voluntad, y nos pone en esas acciones, las realizamos ". (2.21.31, 250-1). El malestar es causado por la ausencia de algo que se percibe como bueno. La percepción de la cosa como buena da lugar a un deseo por esa cosa. Supongamos que elijo comerme una porción de pizza. Locke diría que debo haber tomado esta decisión porque la ausencia de la pizza me preocupaba de alguna manera (sentía dolores de hambre o anhelaba algo sabroso) y esta incomodidad dio lugar a un deseo por la comida. Ese deseo, a su vez, determinó mi voluntad de elegir comer pizza.

La calificación de Locke a esta explicación de que la voluntad está determinada por el malestar tiene que ver con lo que él llama suspensión. A partir de la segunda edición del EnsayoLocke comenzó a argumentar que el deseo más apremiante determina en su mayor parte la voluntad, pero no siempre: “Porque la mente tiene en la mayoría de los casos, como es evidente en la Experiencia, un poder para suspender la ejecución y satisfacción de cualquiera de sus deseos, por lo que todos, uno tras otro, tienen la libertad de considerar los objetos de ellos, examinarlos por todos lados y sopesarlos con los demás ". (2.21.47, 263). Entonces, incluso si, en este momento, mi deseo por la pizza es el deseo más fuerte, Locke cree que puedo hacer una pausa antes de decidir comer la pizza y considerar la decisión. Puedo considerar otros elementos en mi conjunto de deseos: mi deseo de perder peso, o dejarle la pizza a mi amigo, o mantener una dieta vegana. Una consideración cuidadosa de estas otras posibilidades podría tener el efecto de cambiar mi conjunto de deseos. Si realmente me concentro en lo importante que es mantenerse en forma y saludable al comer alimentos nutritivos, entonces mi deseo de dejar la pizza podría volverse más fuerte que mi deseo de comerla y mi voluntad puede estar decidida a elegir no comer la pizza. Pero, por supuesto, siempre podemos preguntarnos si una persona tiene la opción de suspender el juicio o no o si la suspensión del juicio en sí está determinada por el deseo más fuerte de la mente. En este punto, Locke es algo vago. Si bien la mayoría de los intérpretes piensan que nuestros deseos determinan cuándo se suspende el juicio, algunos otros no están de acuerdo y argumentan que la suspensión del juicio ofrece a los agentes de Locke una forma sólida de libre albedrío.

D. Personalidad e identidad personal

Locke fue uno de los primeros filósofos en prestar seria atención a la cuestión de la identidad personal. Y su discusión sobre la cuestión ha resultado influyente tanto históricamente como en la actualidad. La discusión ocurre en medio de la discusión más amplia de Locke sobre las condiciones de identidad para varias entidades en el Libro II, Capítulo 27. En el fondo, la pregunta es simple, ¿qué me hace la misma persona que la persona que hizo ciertas cosas en el pasado y que hará ciertas cosas en el futuro? En que sentido fue me que asistió a la escuela primaria Bridlemile hace muchos años? Después de todo, esa persona era muy baja, sabía muy poco de fútbol y amaba Chicken McNuggets. Yo, por otro lado, soy de estatura promedio, conozco toneladas de trivialidades de fútbol y me da bastante náuseas la idea de comer pollo, especialmente en forma de pepitas. Sin embargo, es cierto que yo soy idéntico al niño que asistió a Bridlemile.

En la época de Locke, el tema de la identidad personal era importante por motivos religiosos. La doctrina cristiana sostenía que había una vida futura en la que las personas virtuosas serían recompensadas en el cielo y las personas pecadoras serían castigadas en el infierno. Este esquema proporcionó motivación para que las personas se comporten moralmente. Pero, para que esto funcione, es importante que la persona que es recompensada o castigada sea la mismo persona como el que vivió virtuosamente o vivió pecaminosamente. Y esto tenía que ser cierto a pesar de que la persona que estaba siendo recompensada o castigada había muerto, de alguna manera había continuado existiendo en la otra vida y de alguna manera había logrado reunirse con un cuerpo. Por tanto, era importante resolver correctamente la cuestión de la identidad personal.

Las opiniones de Locke sobre la identidad personal implican un proyecto negativo y un proyecto positivo. El proyecto negativo implica argumentar en contra de la opinión de que la identidad personal consiste en o requiere la existencia continuada de una sustancia particular. Y el proyecto positivo pasa por defender la visión de que la identidad personal consiste en la continuidad de la conciencia. Podemos comenzar con esta visión positiva. Locke define a una persona como “un Ser inteligente pensante, que tiene razón y reflexión, y puede considerarse a sí mismo como sí mismo, la misma cosa pensante en diferentes tiempos y lugares, lo cual sólo lo hace por esa conciencia, que es inseparable del pensar, y como me parece esencial para ello ". (2.27.9, 335). Locke sugiere aquí que parte de lo que hace que una persona sea igual a lo largo del tiempo es su capacidad para reconocer las experiencias pasadas como pertenecientes a ella. Para mí, parte de lo que diferencia a un niño que asistió a la Primaria Bridlemile de todos los demás niños que asistieron es que me doy cuenta de que comparto su conciencia. Dicho de otra manera, mi acceso a su experiencia vivida en Bridlemile es muy diferente de mi acceso a las experiencias vividas de otros allí: es primeramente personal e inmediato. Reconozco sus experiencias allí como parte de una serie de experiencias que conforman mi vida y se unen a mi yo actual y las experiencias actuales de una manera unificada. Eso es lo que lo hace la misma persona que yo.

Locke cree que esta explicación de la identidad personal como continuidad de la conciencia obvia la necesidad de una explicación de la identidad personal dada en términos de sustancias. Una visión tradicional sostenía que había una entidad metafísica, el alma, que garantizaba la identidad personal a través del tiempo, dondequiera que hubiera la misma alma, la misma persona también estaría allí. Locke ofrece una serie de experimentos mentales para poner en duda esta creencia y demostrar que su explicación es superior. Por ejemplo, si un alma fuera borrada de todas sus experiencias anteriores y se le dieran otras nuevas (como podría ser el caso si la reencarnación fuera cierta), la misma alma no justificaría la afirmación de que todos los que la han tenido son la misma persona. . O bien, podríamos imaginar dos almas cuyas experiencias conscientes hubieran cambiado por completo. En este caso, querríamos decir que la persona se fue con las experiencias conscientes y no se quedó con el alma.

El relato de Locke sobre la identidad personal parece ser un intento deliberado de alejarse de algunas de las alternativas metafísicas y ofrecer un relato que sería aceptable para individuos de diferentes trasfondos teológicos. Por supuesto, para el relato de Locke se han planteado una serie de desafíos serios. La mayoría de ellos se centran en el papel crucial que aparentemente desempeña la memoria. Y los detalles precisos de la propuesta positiva de Locke en 2.27 han sido difíciles de precisar. Sin embargo, muchos filósofos contemporáneos creen que hay un núcleo importante de verdad en el análisis de Locke.

Mi. Esencias reales y nominales

La distinción de Locke entre la esencia real de una sustancia y la esencia nominal de una sustancia es uno de los componentes más fascinantes de la Ensayo. Los filósofos escolásticos habían sostenido que el objetivo principal de la metafísica y la ciencia era aprender acerca de las esencias de las cosas: los componentes metafísicos clave de las cosas que explican todas sus características interesantes. Locke pensó que este proyecto estaba equivocado. Ese tipo de conocimiento, conocimiento del verdadero esencias de los seres, no estaba disponible para los seres humanos. Esto llevó a Locke a sugerir una forma alternativa de comprender e investigar la naturaleza que recomienda centrarse en el nominal esencias de las cosas.

Cuando Locke introduce el término esencia real, lo usa para referirse a la "constitución real de cualquier Cosa, que es la base de todas esas Propiedades, que se combinan y se encuentra constantemente para coexistir con [un objeto]" ( 3.6.6, 442). Para los escolásticos, esta esencia real sería la forma sustancial de un objeto. Para los defensores de la filosofía mecánica sería el número y la disposición de los corpúsculos materiales que componen el cuerpo. Locke a veces respalda esta última comprensión de la esencia real. Pero insiste en que estas esencias reales son completamente desconocidas y no las podemos descubrir. Las esencias nominales, por el contrario, son conocidas y son la mejor manera que tenemos de entender las sustancias individuales. Las esencias nominales son solo colecciones de todas las características observadas que tiene una cosa individual. Entonces, la esencia nominal de una pieza de oro incluiría las ideas de amarillez, cierto peso, maleabilidad, solubilidad en ciertos productos químicos, etc.

Locke nos ofrece una útil analogía para ilustrar la diferencia entre esencias reales y nominales. Sugiere que nuestra posición con respecto a los objetos ordinarios es como la posición de alguien que mira un reloj muy complicado. Los engranajes, ruedas, pesos y péndulo que producen los movimientos de las manecillas en la esfera del reloj (la verdadera esencia del reloj) son desconocidos para la persona. Están ocultos detrás de la carcasa. Él o ella solo pueden conocer las características observables como la forma del reloj, el movimiento de las manecillas y el repique de las horas (la esencia nominal del reloj). De manera similar, cuando miro un objeto como un diente de león, solo puedo observar su esencia nominal (el color amarillo, el olor amargo, etc.). No tengo una idea clara de qué produce estas características del diente de león o cómo se producen.

Los puntos de vista de Locke sobre las esencias reales y nominales tienen consecuencias importantes para sus puntos de vista sobre la división de objetos en grupos y clases. ¿Por qué consideramos que algunas cosas son cebras y otras cosas que son conejos? La opinión de Locke es que agrupamos según la esencia nominal, no según la esencia real (desconocida). Pero esto tiene la consecuencia de que nuestras agrupaciones pueden no reflejar adecuadamente las distinciones reales que pueda haber en la naturaleza. De modo que Locke no es realista sobre especies o tipos. En cambio, es un convencionalista. Proyectamos estas divisiones en el mundo cuando elegimos clasificar los objetos como pertenecientes a las diversas esencias nominales que hemos creado.

F. Epistemología religiosa

La epistemología de la religión (afirmaciones sobre nuestra comprensión de Dios y nuestros deberes con respecto a él) fueron tremendamente polémicas durante la vida de Locke. La Guerra Civil Inglesa, librada durante la juventud de Locke, fue en gran parte un desacuerdo sobre la forma correcta de entender la religión cristiana y los requisitos de la fe religiosa. A lo largo del siglo XVII, varias sectas cristianas fundamentalistas amenazaron continuamente la estabilidad de la vida política inglesa. Y la situación del pueblo judío y católico en Inglaterra era desconcertante.

Así que había mucho en juego cuando, en 4.18, Locke discutió la naturaleza de la fe y la razón y sus respectivos dominios. Define la razón como un intento de descubrir la certeza o la probabilidad mediante el uso de nuestras facultades naturales en la investigación del mundo. La fe, por el contrario, es certeza o probabilidad obtenida a través de una comunicación que se cree que proviene, originalmente, de Dios. Entonces, cuando Smith come una papa frita y llega a creer que es salada, ella cree esto de acuerdo con la razón. Pero cuando Smith cree que Joshua hizo que el sol se detuviera en el cielo porque lo leyó en la Biblia (lo que ella considera una revelación divina), cree de acuerdo con la fe.

Aunque inicialmente suena como si Locke se ha labrado roles bastante separados para la fe y la razón, debe tenerse en cuenta que estas definiciones subordinan la fe a la razón de una manera sutil. Porque, como explica Locke: “Todo lo que DIOS ha revelado, ciertamente es verdad, no se puede dudar de ello. Este es el Objeto apropiado de Fe: Pero sea una Revelación divina, o no, Razón debe juzgar lo que nunca puede permitir que la Mente rechace una Evidencia mayor para abrazar lo que es menos evidente, ni permitirle considerar la Probabilidad en oposición al Conocimiento y la Certeza ”. (4.18.10, 695). Primero, Locke piensa que si alguna proposición, incluso una que pretenda ser revelada divinamente, choca con la clara evidencia de la razón, entonces no debe ser creída. Entonces, incluso si parece que Dios nos está diciendo que 1 + 1 = 3, Locke afirma que deberíamos seguir creyendo que 1 + 1 = 2 y deberíamos negar que la revelación 1 + 1 = 3 fue genuina. En segundo lugar, Locke piensa que para determinar si algo se revela divinamente o no, tenemos que ejercitar nuestra razón. ¿Cómo podemos saber si la Biblia contiene la revelación directa de Dios transmitida a través de los autores bíblicos inspirados o si, en cambio, es obra de simples humanos? Solo la razón puede ayudarnos a resolver esa cuestión. Locke piensa que aquellos que ignoran la importancia de la razón para determinar qué es y qué no es una cuestión de fe son culpables de "entusiasmo". Y en un capítulo agregado a ediciones posteriores de la Ensayo Locke advierte severamente a sus lectores contra los graves peligros que plantea este vicio intelectual.

En todo esto Locke emerge como un moderado fuerte. Él mismo era profundamente religioso y consideraba importante la fe religiosa. Pero también pensaba que existían serios límites a lo que podía justificarse apelando a la fe. Los temas discutidos en esta sección serán muy importantes a continuación, donde se discuten las opiniones de Locke sobre la importancia de la tolerancia religiosa.


4. Era de Shaftesbury

Al dejar los muros enclaustrados de Oxford para trabajar en la casa de Lord Ashley, detectamos un cambio en el pensamiento político de Locke, que se aleja de la aceptación del estatus de rey filósofo del magistrado hacia Locke, que lo supone un hombre capaz de errar como cualquier otro hombre. De hecho, el pensamiento de Locke se mueve cada vez más en los próximos años de defender la obediencia pasiva - y por lo tanto la posición de uno en la vida - a justificar la rebelión cuando el magistrado traspasa ciertos límites, y en su Ensayo sobre la tolerancia marcamos ese cambio.

Una. El ensayo sobre la tolerancia (1667)

Locke ahora está preocupado por los extremos de la obediencia absoluta y la libertad absoluta en asuntos de conciencia, un cambio en las prioridades de Locke para delinear las condiciones bajo las cuales un hombre debe poseer la libertad religiosa y los límites --morales y prudenciales-- de los poderes del magistrado. los Ensayo da una mejor indicación de la dirección que toman los argumentos de Locke en el Dos tratados.

¿Cuál es el propósito del gobierno? Debe usarse para el bien, la conservación y la paz de los hombres. Si los hombres pudieran vivir en paz, no habría necesidad de un magistrado, pero evidentemente el siglo XVII estuvo sembrado de guerras y sus efectos, y la idea de permitir un estado de naturaleza generalmente pacífico y anárquico era todavía demasiado absurdo para Locke para contemplarlo. así que lo descarta de plano. Luego trata fuertemente con aquellos que abogarían por una monarquía basada en un derecho divino a gobernar, presagiando la crítica de la Dos tratados. Los partidarios del derecho divino "han olvidado en qué país nacieron", escribe.

En marcado contraste con su fase de Oxford, Locke ahora argumenta que al formar un gobierno, "no se puede suponer que la gente deba otorgar a uno o más de sus semejantes una autoridad sobre ellos para cualquier otro propósito que no sea su propia preservación, o extender el límites de su jurisdicción más allá de los límites de esta vida ". ¡Esto es, de hecho, un cambio de su visión platónica del capitán bien racional que dirige el barco! El magistrado no debería entrometerse con nada más que asegurar la paz. (En Escocia, en este momento, recuerde que los Covenanters estaban siendo reprimidos por su rechazo a la Uniformidad). Sin embargo, todavía estamos lejos de una tesis libertaria sobre un gobierno restringido, porque al delinear sus principios de tolerancia, se aplican reglas estrictas sobre quién pueden ser admitidos en el club tolerante; los católicos y ateos no necesitan postularse. Sin embargo, dentro de una nación protestante pluralista en general, el magistrado debería practicar ahora la tolerancia en "asuntos indiferentes" en una escala relacionada con su estatus epistemológico.

En asuntos especulativos y de adoración divina, el hombre debe poseer libertad absoluta, porque estos se basan en su comprensión subjetiva de la naturaleza del universo y de Dios. En tales áreas del pensamiento, ningún hombre puede forzar su opinión sobre los demás, excepto los ateos, porque son como "bestias salvajes". Al argumentar así, Locke se adhiere nuevamente a una teoría muy protestante (puritana) de la conciencia y la relación del individuo con Dios. Mientras que la Iglesia Católica enfatiza el papel de los sacerdotes y la jerarquía teológica en alcanzar a Dios, los reformadores protestantes de la Iglesia proclamaron el derecho del individuo a buscar a Dios por su propio camino, y Locke, siguiendo a los platónicos de Cambridge, enfatizó el papel de la razón. en la comprensión de la relación entre el hombre en cuanto individuo y Dios.

La tolerancia del pensamiento religioso y especulativo de los demás también es políticamente prudente: tanta miseria ha sido generada por el estado o varias sectas que buscan imponer su voluntad a los demás, y esos antagonistas rara vez están motivados por la religión más que por la “naturaleza humana depravada y ambiciosa”. Por lo tanto, con respecto a "asuntos indiferentes", Locke aún insiste en que el gobierno debe examinar su aplicación a la paz y la seguridad de la nación, y puede prohibir publicaciones que tiendan a "perturbar el gobierno". La tolerancia no implica libertad de expresión. Sin embargo, incluso aquí, dado que ningún hombre puede verse obligado a modificar su opinión, los ciudadanos deben obedecer las prescripciones del magistrado y aceptar la legislación del estado como sus conciencias lo consideren oportuno "en la medida de lo posible sin violencia". En otras palabras, si el estado impone formas de comportamiento que una secta encuentra particularmente ofensiva, debe, por la paz y la seguridad de la nación en su conjunto, aceptar las leyes (y no perturbar la paz en una "persecución obstinada o huida" ) dejando la conciencia de las personas libres para especular como mejor les parezca; en otras palabras, deben dar tanto a Dios como a César lo que les corresponde. Algunas opiniones no deben ser toleradas, si su tendencia natural es absolutamente destructiva para la sociedad, por lo que "la fe puede romperse con los herejes".

El tercer ámbito que puede interesar al magistrado se refiere a las virtudes y vicios morales generales de la sociedad. Curiosamente, aunque estos apenas se relacionan con actos de conciencia, el estado no debería interferir aquí, porque el magistrado "no tiene nada que ver con el bien del alma de los hombres". Esta es una desviación poderosa de su postura anterior como censor y tal vez pueda leerse como un reflejo del libertinaje de la corte de Charles (que seguramente debe haber conocido por Ashley) y la aceptación de Locke de una distinción entre tolerar los vicios privados pero no los públicos. No obstante, el estado puede intervenir en los asuntos de los hombres cuando es probable que sus opiniones sean destructivas para la sociedad que los alberga; por lo tanto, para Locke, el catolicismo no debe ser tolerado. En otras palabras, aquellos que defienden la teocracia deberían tener restricciones en su discurso. La razón de esto, y una política madura, es que la mayoría de los hombres usan el poder para su propio avance y aquellos que son intolerantes con los demás, a su vez, no deben ser tolerados; a tales grupos no se les debe confiar ningún camino que los lleve a el poder y el derrocamiento de las libertades de los demás. Los católicos en particular, cuando están en el poder, tienden a "pensar que están obligados a negárselo a los demás". Deberían ser manejados “severamente” propone Locke.

De manera similar, las facciones no deben ser toleradas si su número aumenta para amenazar al estado. Sin embargo, Locke insiste en que cualquier intento de usar la fuerza para que otros cambien sus opiniones debe ser rechazado por completo como "el peor, el último en ser usado y con la mayor precaución". De hecho, cautela y prudencia deberían ser las consignas del gobierno teórico de Locke en este punto de su pensamiento. La tolerancia de las diversas sectas protestantes es la "forma más fácil de garantizar la seguridad y la paz, y promover el bienestar [público]" y los fanáticos protestantes deben ser tolerados para que sean útiles y ayuden al gobierno en lugar de llevarlos al secreto y la unidad. a través de la persecución. Una vez más, Locke enfatiza que “apenas se puede encontrar un ejemplo de alguna opinión expulsada del mundo por la persecución” que pueda tomarse como una advertencia al gobierno actual que persigue a los Covenanters y otros. La opción es aceptar y tolerar a fanáticos protestantes tan diversos, o matarlos a todos, pero este último no es muy cristiano, recuerda Locke a sus lectores.

B. Otros escritos políticos

En 1669-70 Locke comentó sobre Samuel Parker Discurso del Partido Eclesiástico (1669), que atacó a los inconformistas o disidentes. Shaftesbury buscó una política de tolerancia contra la política anglicana para unificar el Reino bajo su marca de protestantismo. (La Iglesia Anglicana o Iglesia de Inglaterra fue creada por la escisión de Enrique VIII de Roma; se convirtió en jefe de estado y jefe de la iglesia, y el monarca gobernante sigue siendo el jefe de estado y de iglesia en Inglaterra en la actualidad. La Iglesia de Inglaterra, como su nombre sugiere que es un tipo particular de protestantismo nacionalista en el que los obispos se sientan con los lores en la Cámara Alta del Parlamento). Los comentarios de Locke son dignos de mención como evidencia de un alejamiento adicional del conservadurismo político que se adhiere a las estructuras del establishment hacia un radicalismo que busca su contención en favor de los derechos individuales inalienables. Ahora insiste en que el propósito del gobierno es asegurar la paz y no involucrarse con las apariencias externas de diferentes interpretaciones de la religión; cuestiona si la política de uniformidad es conducente a la paz (OSP) y aquí Locke presenta una teoría de que debía hacerlo. embellecer durante la próxima década en su negación de que se pueda decir que el gobierno proviene de los descendientes de Adán. Esta es la teoría que Locke critica de Sir Robert Filmer en el Dos tratados: si Adán fue el primer rey, no es el caso de que sus descendientes obtengan automáticamente el mismo derecho: "todo gobierno, monárquico o de otro tipo, es solo con el consentimiento del pueblo". (OSP)

Locke repite el propósito del gobierno de asegurar la paz y la tranquilidad de la comunidad y enfatiza la separación de la Iglesia y el Estado en lo que puede verse como los destellos de su teoría del estado mínimo. "El fin de la sociedad civil es la paz civil y la prosperidad & # 8230, pero más allá de las preocupaciones de esta vida [es decir, la religión], esta sociedad no tiene nada que hacer". (CEP) Dado que la religión se ocupa del más allá y el estado del presente, las dos jurisdicciones no deben mezclarse.

Así, antes del cambio de viento en el Dos tratadosLa filosofía conservadora y moral autoritaria de Locke es muy evidente en varios comentarios a lo largo de las décadas de 1670 y 80. En Obligación de las leyes penalesPor ejemplo, el escepticismo de Locke sobre el mal uso del poder por parte del gobierno está creciendo, pero aún insiste en que el deber del sujeto es preservar una sociedad pacífica y no perturbar o poner en peligro su gobierno y que, mientras la conciencia de un hombre esté libre de preocupaciones políticas. interferencia, debe obedecer las reglas de su país. Esto, dicho sea de paso, es sintomático de un dualismo mente-cuerpo (ya que afecta al ámbito político), en el que un filósofo afirma la primacía y, por tanto, la libertad de la mente mientras acepta la subyugación del cuerpo, una dicotomía de la que Locke sólo se aleja gradualmente. de.

En 1676, por ejemplo, volvemos a ver evidencia de un cambio en su pensamiento hacia los disidentes protestantes (los católicos sobresalen con la imagen de Locke). En su segundo ensayo sobre Tolerancia (Tb) en el año amplía su crítica de la uniformidad. Él exige lo que debería ser una política si todos los disidentes se equivocan: ¿deberían ser ahorcados a todos? Pero si hay miedo de ellos, ¿es por la forma en que son tratados por las autoridades, o si hay miedo de que puedan influir en otras personas, entonces por qué no dejar que otros elijan por su propio consentimiento seguirlos o no? , o si se teme que los partidarios de las doctrinas disidentes se multipliquen, entonces o los disidentes están atrayendo a otros debido a la verdad o los maestros ortodoxos se han vuelto débiles en la propagación de la verdad.Dado que es probable que los cristianos luchen por sus diferencias sectarias, “para asentar la paz en lugares donde hay diferentes opiniones en religión, dos cosas deben distinguirse perfectamente: religión y gobierno & # 8230 y sus provincias [deben] mantenerse bien distinto." Es decir, la Iglesia y el Estado deben mantenerse completamente separados.

Sin embargo, el racionalismo político de Locke, su disposición a imponer un orden moral ideal y particular en su nación, sigue siendo fuerte. En notas para su Atlantis (1676-79), propone leyes estrictas para tratar con los vagabundos, exige que todos trabajen en su artesanía al menos seis horas a la semana, que se pongan límites a la migración entre las parroquias y que los diezmos tengan el control de asegurar la pureza moral. de su jurisdicción (un diezmador por veinte hogares). Cada mes, el diezmador debería incluso visitar las casas de su diezmo "para ver qué vidas llevan". (A). Deberían erigirse casas de beneficencia públicas para los incapaces de trabajar, de lo contrario “todos los mendigos ipso facto ser llevados y enviados al asilo público y permanecer allí por el resto de sus vidas ". (A).

Entre 1677 y 1678, Locke escribió pensamientos sobre los resortes de la acción humana. “La felicidad y la miseria son los dos grandes manantiales”, señala, pero la felicidad en la miseria se resuelve en placer y dolor. En consecuencia, Locke aboga por una base hedonista y utilitaria para la moralidad, una dirección diferente a la de sus ensayos anteriores de Oxford, pero modera el impulso del hedonismo al señalar la importancia que juega la reputación en la vida de un hombre, y también llama a la reputación "el principio del cual surgen las acciones". de los hombres toman su ascenso & # 8230 ”(R) y si no hubiera leyes humanas - ni legislación positiva -“ todavía habría tales tipos de acciones como la justicia, la templanza y la fortaleza & # 8230 ”(R) para las leyes de la moralidad vienen de Dios y de la naturaleza.

Así, antes de la redacción de la Dos tratadosNos encontramos con un John Locke que está cada vez más preocupado por la dirección de la política de la Restauración con respecto a la tolerancia religiosa, y aunque sigue siendo muy conservador en su perspectiva moral, la formulación de un nuevo enfoque evidentemente se está desarrollando. El gobierno, declara con una voz más fuerte e influyente, debe alejarse de los asuntos religiosos de la nación. La separación del estado y la religión es ahora primordial en su filosofía, todo lo que necesitaba era una estructura dentro de la cual se pudiera justificar un gobierno tan mínimo y sin interferencias. Eso fue provocado por la publicación del difunto Sir Robert Filmer's Patriarca - una defensa de la monarquía y el absolutismo divinamente designados y justificados.

C. Escritos económicos

En la década de 1670, bajo el patrocinio de Shaftesbury, Locke expuso una filosofía mercantilista del comercio y una política de dinero fuerte.

El mercantilista Locke sostiene que el fin del comercio es "riquezas y poder" - y el comercio aumenta la riqueza de una nación y su gente, produciendo un círculo virtuoso de mejora económica pero, como la mayoría de los mercantilistas, condena las actividades que no conducen al crecimiento económico - una teoría que se ha infiltrado en los códigos fiscales y la política económica actuales, aunque los personajes a los que apunta tienden a cambiar. Para Locke, cualquier persona involucrada en la industria de servicios obstaculiza el comercio: minoristas hasta cierto punto, abogados, "pero sobre todo soldados a sueldo". La teoría económica es sospechosa, como lo es la afirmación de Locke de que la ganancia de un hombre es la pérdida de otro: una visión aristotélica del comercio que aún no ha sido sacudida de las concepciones actuales y que los mercantilistas apoyan.

Sin embargo, Locke también favoreció una política de dinero fuerte para asegurar el valor de la moneda de una nación. Sería un error degradar la moneda para que coincida con el número de billetes que imprimió el Banco de Inglaterra.

Algunos detectan en Locke una "teoría del valor del trabajo": la proposición de que todos los valores económicos pueden resolverse en la cantidad y la calidad del trabajo imbuido en ellos. Los marxistas, por ejemplo, asumen que Locke propuso una teoría del valor trabajo, mientras que el economista libertario Murray Rothbard sostiene que lo que Locke propuso fue una teoría laboral de la propiedad, no del valor. Las secciones para leer están en el Capítulo V, y una lectura atenta del texto sugiere que el énfasis de Locke en la capacidad del trabajo para crear valor como producción, más que valor como precio. Porque en otra parte, Locke observa que el precio justo (un término que se ha ido perdiendo a lo largo de los siglos desde Aristóteles) es el que se genera en un mercado en una ocasión particular, templado por nociones de caridad cristiana para evitar obtener ganancias excesivas (dejando lo suficiente para otros, como Locke aconseja para el cerramiento del terreno). El trabajo - trabajo productivo activo, basado en la racionalidad y la productividad - aumenta la riqueza de la nación, no genera un sistema de precios justos.


5. Locke y el castigo

John Locke definió el poder político como & ldquoa derecho de hacer leyes con penas de muerte y, en consecuencia, todas menos Penas & rdquo (Dos tratados 2.3). La teoría del castigo de Locke & rsquos es, por tanto, fundamental para su visión de la política y parte de lo que consideraba innovador en su filosofía política. Pero también se refirió a su explicación del castigo como una "doctrina muy extraña" (2.9), presumiblemente porque iba en contra de la suposición de que solo los soberanos políticos podían castigar. Locke creía que el castigo requiere que haya una ley, y dado que el estado de naturaleza tiene la ley de la naturaleza para gobernarlo, es permisible describir a un individuo como "aniquilando" a otro en ese estado. El razonamiento de Locke & rsquos es que dado que la ley fundamental de la naturaleza es que la humanidad sea preservada y que esa ley sería `` en vano '' sin el poder humano para hacerla cumplir (Dos tratados 2.7), por lo tanto, debe ser legítimo que las personas se castiguen entre sí incluso antes de que exista el gobierno. Al argumentar esto, Locke estaba en desacuerdo con Samuel Pufendorf (1934). Samuel Pufendorf había argumentado enérgicamente que el concepto de castigo no tenía sentido aparte de una estructura legal positiva establecida.

Locke se dio cuenta de que la objeción crucial para permitir que las personas actuaran como jueces con poder para castigar en el estado de naturaleza era que esas personas terminarían siendo jueces en sus propios casos. Locke admitió fácilmente que esto era un inconveniente grave y una razón principal para abandonar el estado de naturaleza (Dos tratados 2.13). Locke insistió en este punto porque ayudó a explicar la transición a la sociedad civil. Locke pensaba que en el estado de naturaleza los hombres tenían la libertad de participar en "placeres inocentes" (acciones que no son una violación de ninguna ley aplicable), de buscar su propia preservación dentro de los límites de la ley natural y de castigar las violaciones de la ley natural. El poder de buscar la preservación de uno mismo está limitado en la sociedad civil por la ley, y el poder de castigar se transfiere al gobierno (Dos tratados 2.128 y ndash130). El poder de castigar en el estado de naturaleza es, por tanto, la base del derecho de los gobiernos a utilizar la fuerza coercitiva.

Sin embargo, la situación se vuelve más compleja si miramos los principios que deben guiar el castigo. Los fundamentos del castigo a menudo se dividen en prospectivos y retrospectivos. Los fundamentos que miran al futuro incluyen disuadir el crimen, proteger a la sociedad de personas peligrosas y rehabilitar a los criminales. Los razonamientos retrospectivos normalmente se centran en la retribución, infligiendo al delito un daño comparable al delito. Locke parece combinar estos dos fundamentos en pasajes como el siguiente:

Locke habla tanto de retribución como de castigo solo por reparación y moderación. Simmons sostiene que esto es evidencia de que Locke está combinando ambos fundamentos para el castigo en su teoría. Sin embargo, un estudio de otras justificaciones de los derechos naturales del siglo XVII para el castigo indica que era común usar palabras como & ldquoretribute & rdquo en teorías que rechazan lo que hoy llamaríamos castigo retributivo (Tuckness 2010a). En el pasaje citado anteriormente, Locke dice que la cantidad adecuada de castigo es la cantidad que proporcionará restitución a las partes lesionadas, protegerá al público y disuadirá futuros delitos. La actitud de Locke & rsquos hacia el castigo en sus otros escritos sobre tolerancia, educación y religión sigue consistentemente este camino hacia la justificación del castigo por motivos distintos a la retribución. Tuckness afirma que el énfasis de Locke & rsquos en la restitución es interesante porque la restitución mira hacia atrás en cierto sentido (busca restaurar una situación anterior) pero también mira hacia el futuro en el sentido de que proporciona beneficios tangibles a quienes reciben la restitución. Aquí hay un vínculo entre la comprensión de Locke y rsquos del castigo natural y su comprensión del castigo estatal legítimo. Incluso en el estado de naturaleza, una justificación principal del castigo es que ayuda a promover el objetivo positivo de preservar la vida y la propiedad humanas. El énfasis en la disuasión, la seguridad pública y la restitución en los castigos administrados por el gobierno refleja este énfasis.

Un segundo enigma con respecto al castigo es la permisibilidad de castigar internacionalmente. Locke describe las relaciones internacionales como un estado de naturaleza, por lo que, en principio, los estados deberían tener el mismo poder para castigar las infracciones de la ley natural en la comunidad internacional que los individuos en el estado de naturaleza. Esto legitimaría, por ejemplo, el castigo de personas por crímenes de guerra o crímenes de lesa humanidad incluso en casos en los que ni las leyes del estado en particular ni el derecho internacional autorizan el castigo. Así, en la Segunda Guerra Mundial, incluso si los "crímenes de agresión" no fueron reconocidos en ese momento como un crimen por el cual se justificaba el castigo individual, si las acciones violaban el principio de la ley natural de que uno no debe privar a otro de la vida, la libertad o la propiedad, el los culpables aún podrían estar sujetos a sanciones penales. Así, la interpretación más común ha sido que el poder de castigar internacionalmente es simétrico con el poder de castigar en el estado de naturaleza.

Tuckness (2008a), sin embargo, ha argumentado que existe una asimetría entre los dos casos porque Locke también habla de que los estados están limitados en los objetivos que pueden perseguir. Locke a menudo dice que el poder del gobierno debe usarse para la protección de los derechos de sus propios ciudadanos, no para los derechos de todas las personas en todas partes (Dos tratados 1,92, 2,88, 2,95, 2,131, 2,147). Locke sostiene que en el estado de naturaleza una persona debe usar el poder de castigar para preservar su sociedad, que es la humanidad en su conjunto. Sin embargo, una vez que se forman los estados, el poder de castigar debe usarse en beneficio de su propia sociedad particular. En el estado de naturaleza, una persona no está obligada a arriesgar su vida por otra (Dos tratados 2.6), y esto presumiblemente también significaría que una persona no está obligada a castigar en el estado de naturaleza cuando intentar castigar arriesgaría la vida del castigador. Por tanto, Locke puede oponerse a la idea de que se pueda obligar a los soldados a arriesgar sus vidas por razones altruistas. En el estado de naturaleza, una persona podría negarse a intentar castigar a otros si hacerlo pondría en riesgo su vida, por lo que Locke razona que las personas pueden no haber consentido en permitir que el estado arriesgue sus vidas por un castigo altruista de crímenes internacionales.


Bibliografía

Fuentes primarias

Obras de Locke & rsquos

Oxford University Press está en proceso de producir una nueva edición de todas las obras de Locke & rsquos. Esto reemplazará Las obras de John Locke de los cuales la edición de 1823 es probablemente la más estándar. Las nuevas ediciones de Clarendon comenzaron con la edición de Peter Nidditch & rsquos de Un ensayo sobre el entendimiento humano en 1975. Las ediciones de Oxford Clarendon contienen gran parte del material de la colección Lovelace, comprado y donado a Oxford por Paul Mellon. Este tesoro de obras y cartas de Locke & rsquos, que incluye los primeros borradores del Ensayo y mucho otro material, proviene de Peter King, sobrino de Locke & rsquos, quien heredó los papeles de Locke & rsquos. El acceso a estos artículos ha brindado a los estudiosos del siglo XX una visión mucho mejor del desarrollo filosófico de Locke & rsquos y proporcionó una ventana a los detalles de sus actividades que es verdaderamente notable. Por tanto, es muy probable que la nueva edición de las obras de Locke & rsquos sea definitiva.

  • [NORTE] Un ensayo sobre el entendimiento humano, Peter H. Nidditch (ed.), 1975. doi: 10.1093 / actrade / 9780198243861.book.1 / actrade-9780198243861-book-1
  • Algunas reflexiones sobre la educación, John W. Yolton y Jean S. Yolton (eds.), 1989. doi: 10.1093 / actrade / 9780198245827.book.1 / actrade-9780198245827-book-1
  • Borradores del ensayo sobre el entendimiento humano y otros escritos filosóficos: en tres volúmenes, Vol. 1: Borradores A y B, Peter H. Nidditch y G. A. J. Rogers (eds.), 1990. doi: 10.1093 / actrade / 9780198245452.book.1 / actrade-9780198245452-book-1
  • La razonabilidad del cristianismo: según lo expresado en las Escrituras, John C. Higgins-Biddle (ed.), 2000. doi: 10.1093 / actrade / 9780198245254.book.1 / actrade-9780198245254-book-1
  • Ensayo sobre la tolerancia: y otros escritos sobre derecho y política, 1667 & ndash1683, J. R. Milton y Philip Milton (eds.), 2006. doi: 10.1093 / actrade / 9780199575732.book.1 / actrade-9780199575732-book-1
  • Vindicaciones de la razonabilidad del cristianismo, Victor Nuovo (ed.), 2012. doi: 10.1093 / actrade / 9780199286553.book.1 / actrade-9780199286553-book-1
  • Una paráfrasis y notas sobre las epístolas de San Pablo a los Gálatas, 1 y 2 Corintios, Romanos, Efesios, 2 volúmenes, Arthur W. Wainwright (ed.)
    • volumen 1, 1987. doi: 10.1093 / actrade / 9780198248019.book.1 / actrade-9780198248019-book-1
    • volumen 2, 1987. doi: 10.1093 / actrade / 9780198248064.book.1 / actrade-9780198248064-book-1
    • Volumen 1, 1991. doi: 10.1093 / actrade / 9780198245469.book.1 / actrade-9780198245469-book-1
    • Volumen 2, 1991 ,. doi: 10.1093 / actrade / 9780198248378.book.1 / actrade-9780198248378-book-1
    • Vol. 1: Introducción Cartas Nos. 1 & ndash461, 2010. doi: 10.1093 / actrade / 9780199573615.book.1 / actrade-9780199573615-book-1
    • Vol. 2: Letras núms. 462 y ndash848, 1976. doi: 10.1093 / actrade / 9780198245599.book.1 / actrade-9780198245599-book-1
    • Vol. 3: Cartas núms. 849 y ndash1241, 1978. doi: 10.1093 / actrade / 9780198245605.book.1 / actrade-9780198245605-book-1
    • Vol. 4: Letras Nos. 1242 y ndash1701, 1978. doi: 10.1093 / actrade / 9780198245612.book.1 / actrade-9780198245612-book-1.
    • Vol. 5: Cartas núms. 1702 y ndash2198, 1979. doi: 10.1093 / actrade / 9780198245629.book.1 / actrade-9780198245629-book-1
    • Vol. 6: Cartas núms. 2199 y ndash2664, 1980. doi: 10.1093 / actrade / 9780198245636.book.1 / actrade-9780198245636-book-1
    • Vol. 7: Cartas núms. 2665 y ndash3286, 1981. doi: 10.1093 / actrade / 9780198245643.book.1 / actrade-9780198245643-book-1
    • Vol. 8: Cartas núms. 3287 y ndash3648, 1989. doi: 10.1093 / actrade / 9780198245650.book.1 / actrade-9780198245650-book-1

    Además de la edición de Oxford Press, hay algunas ediciones de algunas de las obras de Locke & rsquos que vale la pena mencionar.


    El derecho a la revolución

    En el capítulo final de la Segundo tratado, Locke presenta un relato de las causas de la disolución de un gobierno, y en un alejamiento de la opinión predominante sobre los derechos de los súbditos, afirma el derecho de los ciudadanos a resistir un gobierno tiránico. Las ideas de Locke difieren tanto de los pensadores anteriores como Hobbes, que negó a los sujetos cualquier derecho a resistir a su soberano, y de aquellos como John Calvin, que admitieron que los tiranos deberían ser depuestos pero negaron a los ciudadanos comunes el derecho a deponerlos, en lugar de confiarles esta tarea. a los magistrados. Aproximadamente una década antes de la publicación del Segundo tratado, Algernon Sidney había avanzado una posición sobre la rebelión similar a la de Locke en su Discursos sobre el gobierno, un libro que resultó en su ejecución por traición. Tanto los escritos de Sidney como los de Locke sobre esta cuestión fueron influyentes en la Revolución Americana. Varios pasajes de la Declaración de Independencia se hacen eco directamente de las formulaciones de Locke en el Segundo tratado.

    Locke sostiene que si la legislatura cambia de forma contra la voluntad de la mayoría, o si el ejecutivo la suspende o la suprime, entonces el poder legislativo se altera lo suficiente como para considerarlo disuelto. Luego, el pueblo es liberado de su contrato original y "en libertad de proveerse por sí mismo ... erigiendo un nuevo legislativo".

    Anticipándose a las objeciones a esta doctrina, y en particular a la acusación de que alentaría a la gente a rebelarse con frecuencia y sin la debida causa, Locke insiste en que este derecho de resistir el poder arbitrario se utilizará solo como último recurso: “Grandes errores en la parte gobernante, muchas leyes erradas e inconvenientes, y todos los lapsus de la fragilidad humana nacerán del pueblo, sin motines ni murmuraciones. Pero si una larga serie de abusos, prevaricaciones y artificios, todos tendidos por el mismo camino, hacen visible el diseño a la gente, y no pueden dejar de sentir, debajo de lo que yacen, y ven, adónde van, no debe ser. se maravillaban de que luego se humillaran y se esforzaran por poner la regla en tales manos, que les asegure los fines para los que se erigió el gobierno en un principio ".

    Locke niega además que la gente actúe de manera inapropiada como jueces de su propio caso —un poder que debieron entregar al ingresar a la sociedad política— cuando se rebelan contra sus gobernantes. El derecho a determinar la validez de los agravios de los ciudadanos contra el gobierno recae en el pueblo, y si el gobierno niega el juicio del pueblo, “la apelación no recae en ninguna parte sino en el Cielo… y en ese estado la parte agraviada debe juzgar por sí misma, cuando pensará conveniente, para hacer uso de ese atractivo ".


    Biografía de John Locke y sus obras

    John Locke nació el 29 de agosto de 1632 en Wrington, Somerset, Inglaterra. Su padre, John Locke, era abogado y pequeño terrateniente que había servido para las fuerzas parlamentarias durante la Guerra Civil Inglesa y también se desempeñó como secretario de los jueces de paz en Chew Magna.Su madre era Agnes Keene, la hija de un curtidor que se dice que tuvo sido hermoso. Ambos padres eran puritanos y de clase media, Agnes era 10 años mayor que John, después de un año de matrimonio tuvieron a John, luego su segundo, Peter, murió en la infancia y su tercero, Thomas, nació en agosto de 1637. Poco después de John & # Con el nacimiento de 8217, la familia se mudó a Pensford, a unas siete millas al sur de Bristol, y vivió en una casa rural Tudor en Belluton. Se cree que Agnes murió poco después del nacimiento de su tercer hijo.

    Para su educación asistió a la escuela de Westminster a los 14 años.En Westminster, Locke estudia griego, latín, hebreo, árabe, matemáticas y geografía, y en 1960 fue elegido King's Scholar, lo que fue un honor académico y un beneficio económico, ya que le permitió comprarse otros libros para continuar su educación. Aunque la educación de Locke fue privilegiada, los métodos de aplicación y disciplina eran algo que no aprobaba, ya que en su escuela se practicaba con mucha frecuencia el abedul. Más adelante en su vida, Locke reveló el sistema escolar en su libro Some Thoughts Concerning Education (1963) debido al interés de su amigo Edward Clarke en una educación adecuada para su hijo, donde argumentó sobre lo inhumanos que eran los castigos corporales hacia los estudiantes, describió el Abuso cruel muchos estudiantes recibieron y favorecieron la tutoría privada como una mejor forma de educación y la importancia de la educación física. Después de Westminster, Locke asistió a Christ Church, Oxford, donde se encontró “no estimulado” ya que el plan de estudios se centró principalmente en Aristóteles y su filosofía y dejó fuera a los nuevos filósofos y sus ideas inalcanzables. Sin embargo, eso no impidió que Locke leyera y aprendiera sobre Francis Bacon, Rene Descartes y muchos otros filósofos que no estaban en su plan de estudios; procedió a obtener su licenciatura y se quedó para su maestría. Locke luego se quedó en Christ Church y durante 3-4 años enseñó griego, retórica y filosofía moral, pero eso no fue satisfactorio ni agradable para él, pero después de algunas lecturas sobre Descartes, su "gusto por las cosas filosóficas" y la Royal Society en Oxford comenzó a experimentar y estudiar sobre química, medicina y meteorología. En 1674 recibió un título en medicina y, aunque no estaba calificado para ejercer como médico, a menudo lo hizo de manera informal.

    Mientras Locke crecía, hizo muchos amigos prominentes e importantes en ese momento, uno de ellos fue Lord Shaftesbury, que tenía problemas hepáticos, y Locke lo operó una vez en una emergencia médica. Shaftesbury luego pensó en Locke como su salvador de vida y lo invitó a su casa donde Locke se unió como asesor, médico y ayudó en trabajos gubernamentales. Sin embargo, Shaftesbury luego se metió en problemas y tuvo que huir del país y Locke también lo hizo porque pensó que su antigua amistad con Shaftesbury y sus creencias antirrealistas eran demasiado comprometedoras para su propia vida. Por lo tanto, Locked huyó a Francia durante casi cuatro años (1675-1679), pasó mucho tiempo en París y Montpellier y luego regresó a Inglaterra, pero el conde fue asesinado y Shaftesbury y Locke huyeron de nuevo, pero a Holanda en 1683. La razón por la que ambos estaban huyendo fue porque Shaftsbury era el fundador del Partido Whig, "que impulsó el monarquismo constitucional y se opuso a los conservadores dominantes", que Locke apoyó y creyó. Locke luego regresó a Inglaterra en 1688 durante el reinado de William y Mary , con los whigs en el poder y el equilibrio de poder que se trasladó del trono al Parlamento, lo que hizo que fuera recibido como un héroe. Como miembro prominente del Partido Whig, Locke trabajó en asuntos gubernamentales, ayudó a dirigir la resurrección de la Junta de Comercio con América del Norte y sirvió como miembro clave del partido hasta el 28 de octubre de 1704 cuando murió en Essex sin haberse casado nunca. o tuvo hijos propios con la compañía de su amiga Lady Damaris leyéndole Salmos.

    Volviendo atrás, mientras Locke estudiaba medicina se asoció con Robert Hooke con quien trabajó en Before Memex: Robert Hooke, John Locke y Vannevar Bush en Memoria externa donde estudiaron los límites de la memoria individual. Más tarde formó el "Club de Filosofía Experimental", junto con John Wilkins, Christopher Wren y Robert Boyle. Además, algunas de las obras de John Locke incluyen: Ensayos sobre la ley de la naturaleza (1676), Constituciones fundamentales de Carolina (1669), Una carta sobre la tolerancia (1689), Dos tratados de gobierno (1689), Un ensayo sobre el entendimiento humano (1690) ), Algunos pensamientos sobre la educación (1693) y La razonabilidad del cristianismo (1695).

    Para Locke en Ensayos sobre la ley de la naturaleza (1676), en el estado de naturaleza todos los hombres son libres & # 8216 de ordenar sus acciones y disponer de sus posesiones y personas como mejor les parezca, dentro de los límites de la ley de la naturaleza ... el estado de naturaleza tiene una ley de la naturaleza que lo gobierna ”, y dicha ley es lo que se considera razón. Creo que esto es cierto porque no establece un límite a la acción del hombre, sino que impone las consecuencias. La Constitución fundamental de Carolina (1669) fue un plan para organizar la colonia de Carolina, redactado en 1669 por Anthony Ashley Cooper y John Locke. Sus disposiciones incluían un plan para crear una jerarquía de nobles que poseerían grandes cantidades de tierra y ejercerían el poder político debajo de ellos sería una clase de libertos y esclavos. Las disposiciones nunca fueron implementadas por los colonos de Carolina. Me gusta la formación de su idea, pero no puedo estar de acuerdo con ella, ya que aún implementaba la propiedad de esclavos. Una carta sobre la tolerancia (1689) se refería al establecimiento de Locke de la separación de la iglesia y el magistrado. Si los dos no están de acuerdo, se puede plantear la cuestión de cuál tiene la última palabra. El magistrado debe tolerar plenamente a la Iglesia, excepto por ciertas doctrinas, tratados, etc. Además, el magistrado debe tolerar cualquier religión, excepto una que trate de negar a las personas sus derechos civiles. En otras palabras, el Estado puede regular la religión si la religión perjudica externamente a otro hombre o su propiedad. Este trabajo fue escrito durante su estadía en Holanda debido a su asociación con otros exiliados y los problemas por los que atravesaba su país natal con respecto a la religión. Creo que esta carta está muy terminada y, aunque quiero decir que la apruebo, no lo hago porque Locke también dijo que los ateos no pueden ser tolerados, lo que limita las creencias y la falta de ellas. Dos tratados de gobierno (1689) son obras en las que El primer tratado ataca a la monarquía por tener el poder absoluto, el poder absoluto y en el Segundo Tratado, Locke resume su idea sobre una sociedad ordenada de manera diferente, en la que hay libertad para todos pero también orden político. Este trabajo se realizó antes de que él huyera a Holanda y se basó en la situación política de Inglaterra en ese momento y la Revolución Gloriosa. Este es el único trabajo que puedo decir genuinamente que me gusta porque, aunque critica al gobierno, también ofrece ideas sobre cómo solucionarlo y cómo la monarquía no fue exactamente una buena idea, lo cual tampoco defiendo. Un ensayo sobre la comprensión humana (1690) consta de cuatro volúmenes y su idea central es que todo el conocimiento que obtenemos se deriva de la experiencia, creo que esto es algo con lo que puedo estar de acuerdo debido a las experiencias personales de cómo he aprendido de experiencias de vida anteriores. lecciones. Estas obras de él también fueron escritas en Holanda en lo que respecta a los escolásticos, la existencia de Dios, las verdades morales y la filosofía de Platón. The Razonableness of Christianity (1695) es donde Locke comparte su creencia de que todos tenemos la capacidad de comprender nuestro propósito y podemos obtener la salvación leyendo y aprendiendo acerca de las Escrituras, por esto todo lo que puedo decir es que, aunque estoy no es una persona religiosa, creo que tenemos la capacidad de comprender y encontrar nuestro verdadero propósito sin tener que pagarle a otra persona para que nos lo diga.

    Esencialmente, todas las obras de Locke han impactado la política del mundo occidental, Inglaterra y Francia. Por ejemplo, inspiró La Revolución Gloriosa, La Revolución Americana, los escritos de Voltaire, Los escritos de Rousseau, La Revolución Francesa, Alexander Hamilton y otros padres fundadores en cuanto a lo que deberían ser las nuevas naciones, sin monarquía y sin separación del poder del gobierno e iglesia con la “libertad de vida, libertad y propiedad”. Con la idea de que la gente no está sujeta a una monarquía o al gobierno, sino que el gobierno trabaja para la gente y protege sus derechos, y que la gente tiene el derecho a rebelarse (y la obligación moral) contra un gobierno si no protege y honra a su pueblo. derechos. Por supuesto, en su época, sus filosofías lo metieron en problemas cuando la monarquía todavía estaba en el poder y Locke desafió la idea del nombramiento de un rey y el derecho a reinar, o con personas que apoyaban una monarquía o con personas con creencias religiosas diferentes, se puso hasta un punto en el que tuvo que huir dos veces de su país natal, pero esas filosofías son las que hacen que la misma nación donde vivo y parezcan tener sentido común para la sociedad en la que vivo.


    Ver el vídeo: John Locke y el primera clase de Historia del Pensamiento Filosófico. CE (Diciembre 2022).

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