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¿Cuándo empezaron las religiones antiguas a experimentar una caída en el número de seguidores en Europa?

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Me refiero a las religiones griegas, romanas y noruegas antiguas.

¿Cuándo empezaron a perder terreno las religiones antiguas frente a las religiones modernas como el catolicismo en Europa?


El cristianismo no comenzó realmente a desplazar a las otras religiones en Europa hasta después de los reinados de Constantino y Juliano en el Imperio Romano, aunque mucho antes de esa época (la década de 190 EC) el Imperio había comenzado un culto imperial en el que el Emperador era venerado como un dios, que probablemente resultó en un declive de las religiones más antiguas. Según Wikipedia, Theodosius I detuvo oficialmente el apoyo a los cultos no cristianos en 391, aunque la propia Roma cayó solo alrededor de 85 años después (fue una caída gradual), por lo que no sé si eso habría anulado por completo la religión romana de la vieja escuela. centrado alrededor de Júpiter y Marte y demás que creo que te interesa.

La religión romana era, por supuesto, solo la religión griega con diferentes nombres, así que creo que, hasta cierto punto, una explica la otra (de todos modos, no estoy muy familiarizado con la historia griega después del dominio romano, para ser honesto)

La religión "nórdica", con la que supongo que te refieres a aquella en la que adoraban a Thor, Odin, Freya, etc., era tanto una religión germánica como escandinava; Creo que hoy lo combinamos con los escandinavos porque esa fue la versión que sobrevivió a la última. Mucho de lo que sabemos sobre esa religión proviene de cosas que se escribieron sobre ella poco después de que las áreas fueran cristianizadas, y esto aparentemente no se hizo en Islandia, por ejemplo, hasta el siglo XIII. De lo contrario, creo que los países escandinavos se convirtieron al cristianismo entre 1000 y 1200. Esto generalmente lo hicieron los gobernantes convirtiéndose primero o habiendo sido ya cristianos antes de convertirse en Rey o su equivalente, y luego ordenando a su gente que adoptara la religión. Las Marcas al este de Alemania también fueron paganas durante bastante tiempo; si la memoria no sirve, la Orden de los Caballeros Teutónicos fue creada para hacer retroceder a estas personas y / o convertirlas por la fuerza al cristianismo.

http://en.wikipedia.org/wiki/Religion_in_ancient_Rome

http://en.wikipedia.org/wiki/Norse_religion


RELIGIONES DEL CARIBE: RELIGIONES AFROCARIBES

La mayoría de los antillanos de ascendencia africana están afiliados, al menos nominalmente, con una denominación cristiana histórica o con una de las sectas más nuevas. En muchas áreas de las Indias Occidentales, sin embargo, varias religiones híbridas han atraído a un gran número de seguidores. En Haití, prácticamente toda la población está involucrada de alguna manera en el vudú. En Jamaica, los cultos Revivalist, Kumina y Convince atraen continuamente a un pequeño número de seguidores. Dondequiera que se encuentren tales cultos, algunas personas participan con mayor o menos regularidad tanto en una iglesia cristiana como en un culto, y en tiempos de crisis muchos que normalmente ignoran los cultos se involucran en sus rituales mágicos o de curación.

Este ensayo se concentrará en cuatro tipos de cultos religiosos sincréticos que se encuentran en la región del Caribe, que se llamará el cultos neoafricanos, los cultos ancestrales, los cultos avivadores, y el cultos religioso-políticos. La experiencia de los negros caribeños bajo las condiciones políticas, económicas y domésticas de la esclavitud modificó el carácter en una dirección estresante, y aquellos que eran más sensibles al estrés avanzaron sistemas religiosos y seculares innovadores para lidiar con su ansiedad. Las nuevas instituciones religiosas constaban de elementos de creencias y prácticas africanas y europeas y, en algunos casos, partes de tradiciones religiosas de los indios americanos y del sur de Asia. Varias religiones nuevas surgieron de la interacción de tres variables principales: socioeconómicas, psicológicas y culturales. Los factores contingentes en el desarrollo de estas religiones híbridas incluyen variables ecológicas y demográficas como el grado en que un grupo de personas ha sido aislado física y socialmente de otros segmentos de la población y la proporción de la población total constituida por varios grupos étnicos y raciales. (Simpson, 1978). Las religiones exitosas se propagan, se adaptan y persisten después de que las condiciones que las originaron han cambiado (o han cambiado en cierta medida), y los individuos se socializan para que acepten las creencias y los procedimientos revisados. Cuando esto sucede, una religión adquiere nuevos significados para sus miembros y asume nuevas funciones, la más universal de las cuales es la satisfacción que proviene de las actividades grupales.


Creencias Básicas

Las creencias tradicionales yoruba sostienen que todas las personas experimentan Ayanmo, que es el destino o el destino. Como parte de esto, existe la expectativa de que todos eventualmente alcancen el estado de Olodumare, que se está volviendo uno con el creador divino que es la fuente de toda la energía. En el sistema de creencias de la religión Yoruba, la vida y la muerte es un ciclo continuo de existencia en varios cuerpos, en —El reino físico— a medida que el espíritu se mueve gradualmente hacia la trascendencia.

Además de ser un estado espiritual, Olodumare es el nombre del ser supremo divino que es el creador de todas las cosas. Olodumare, también conocido como Olorun, es una figura todopoderosa y no está limitada por restricciones de género. Por lo general, el pronombre "ellos" se usa para describir a Olodumare, que no suele inmiscuirse en los asuntos cotidianos de los mortales. Si alguien desea comunicarse con Olodumare, lo hace preguntando al orishas para interceder por ellos.


Judaísmo (siglos IX-V a. C.)

El fundamento de todas las demás religiones abrahámicas, y el monoteísmo más antiguo que aún existe (aunque de ninguna manera el primero, que se alega que es una variación de la antigua fe egipcia llamada atenismo, que desapareció en el siglo XIV a. C.), el judaísmo se originó en los reinos. de Israel y Judá, que apareció por primera vez en el Levante alrededor del siglo IX a. C. La religión se transformó en su forma actual en el siglo VI a. C., evolucionando de la adoración de un dios estatal basada en una cosmovisión politeísta a la de un único Dios "verdadero", codificado en la Biblia. Si hoy lo siguen un estimado de 11 a 14 millones de personas, sus dos religiones sucesoras, el cristianismo (siglo I d.C.) y el Islam (siglo VII d.C.), son las más populares del mundo, con un total de 3.800 millones de seguidores.


Revista Ancient Origins

Descubra tecnologías antiguas, civilizaciones perdidas y extraños misterios que aún hoy nos desconciertan. Experimente el poder y la gente, las armas y la sabiduría del mundo antiguo. Con una investigación que rompe fronteras, ¡nada queda fuera!

El arquitecto estadounidense de origen alemán Ludwig Mies Van Der Rohe dijo una vez: "La arquitectura escribió la historia de las épocas y les dio sus nombres". Desde lo clásico y helenístico hasta el románico, el renacentista y el barroco, cada época ha sido definida y recordada por sus impresionantes y monumentales creaciones.

La historia de la arquitectura es, de hecho, la historia de la humanidad. Cada logro arquitectónico refleja los logros sociales, económicos y tecnológicos en la historia de la humanidad y abre una ventana a las prioridades, ambiciones, poder y visión de las civilizaciones pasadas.

La arquitectura en la antigüedad mostraba con frecuencia una unificación entre el mundo divino y el mortal. Los monumentos desempeñaban importantes funciones prácticas, pero también tenían un papel simbólico, sirviendo de vínculo entre la tierra y los cielos. En muchas civilizaciones, la fuerza creativa aplicada en la práctica de la arquitectura se comparó con la fuerza creadora de Dios mismo.

En este número, viajamos a través del tiempo y el lugar para explorar algunas de las construcciones más impresionantes del mundo, desde los altísimos zigurats de Mesopotamia hasta los edificios únicos de los pueblos ancestrales en Mule Canyon, los magníficos pasos de la antigua India y los asombrosos tumbas excavadas en la roca de Licia. También observamos algunas de las mayores tragedias arquitectónicas, el incendio de Notre-Dame de Paris y la destrucción de Palmira a manos de terroristas, y examinamos los últimos avances para reconstruir, revivir o simplemente recordar estos asombrosos sitios históricos.

Si bien los rascacielos, los puentes colgantes y ahora los edificios impresos en 3D son maravillas de la ingeniería moderna, los momentos pioneros clave en la historia de la arquitectura han dejado un impacto duradero en nuestros edificios hasta su día y han cambiado la forma de la arquitectura para siempre.

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El 9 de enero de 1493, Cristóbal Colón navegaba por el mar Caribe cuando informó haber visto tres sirenas salir del mar. Escribiendo en el diario de su barco, reveló que no eran tan hermosos como los típicamente representados en las pinturas, pero que tenían un rostro humano.

El informe de Colón no fue particularmente inusual para su época. En siglos pasados, se pensaba que los océanos del mundo estaban llenos de monstruos marinos, sirenas, krakens y otras criaturas desconcertantes. Ahora sabemos que la mayoría de estos críptidos, o “animales ocultos”, descritos en la Edad Media se corresponden con especies que aún no habían sido clasificadas por la ciencia, como ballenas, morsas y calamares gigantes.

Lamentablemente, Colón no había visto sirenas, pero probablemente manatíes, un mamífero marino relacionado con el elefante que, desde la distancia, puede parecer humano. Tienen cabezas redondas que pueden girar de lado a lado, los antebrazos se doblan a la altura del codo. y amamantan a sus crías de la misma manera que lo hacen los humanos. De hecho, el nombre científico de los manatíes es Sirenia, un nombre que recuerda a las sirenas, las míticas sirenas de la antigua Grecia.

Es en este punto de colisión entre las criaturas fantásticas del folclore y los animales aún no descubiertos por la ciencia, que encontramos el campo de la criptozoología, que se dedica al estudio de los animales que se rumorea pero no se ha demostrado que existan. Algunos animales que conocemos hoy, como el gorila y el ornitorrinco, alguna vez fueron críptidos, pero ahora son reconocidos por la ciencia. Otros, como Bigfoot, Sasquatch o el monstruo del lago Ness continúan tentando a los esperanzados con la posibilidad de su existencia.

En este número, nos adentramos en el curioso mundo de los críptidos, explorando qué hechos se esconden detrás de las leyendas de Olgoi-Khorkhoi, el gusano de la muerte mongol del desierto de Gobi Camazotz, el batman de Mesoamérica Kraken, la criatura marina gigante destructora de barcos de Los unicornios del folclore escandinavo y los monstruos parecidos a dinosaurios que se dice acechan en las profundidades de los lagos. Por supuesto, no podíamos dejar de lado al críptido más cautivador del mundo: Bigfoot y sus "primos" relacionados, el yeti, el yowie y el sasquatch. ¿Qué hay detrás del fenómeno global de avistamientos de homínidos peludos? También escuchamos a un criptozoólogo que nos cuenta cómo es realmente en el campo en busca de críptidos, ¡y te dejamos con la lista de películas de críptidos definitiva!

A los escépticos les encanta burlarse de la investigación de los críptidos, pero hay una cosa en la que tanto los criptozoólogos como los científicos pueden estar de acuerdo: hay muchas criaturas extrañas cuya existencia aún no se ha demostrado.

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Fue el general y emperador francés Napoleón Bonaparte (1769 - 1821) quien dijo: "Que duerma China, que cuando despierte, estremecerá al mundo". Con el ejército permanente más grande del planeta, la segunda economía más grande y una quinta parte de la población mundial, la declaración de Napoleón ha resultado profética, ya que China ha procedido a sacudir al mundo hasta sus cimientos. Solo examinando su extraordinario pasado podemos comenzar a comprender este asombroso ascenso al poder.

China tiene una de las civilizaciones más antiguas y duraderas de la historia. También cuenta con la mayor cantidad de inventos que nos han influido en la actualidad, como la brújula, la pólvora, el papel y la imprenta. Durante muchos siglos, la sofisticación de su cultura, ciencia y tecnología eclipsó al resto del mundo.

Pero no se equivoquen, a lo largo de cuatro milenios de historia china, no solo hubo años dorados de innovación, nobles emperadores y filósofos y eruditos cultos, sino también siglos de agitación inimaginable, gobernantes despiadados y guerras devastadoras.

En este número, analizamos algunos de los mayores esplendores de la antigua China, como la Ciudad Prohibida, la Gran Muralla y el Gran Buda de Leshan, destacamos su rica tradición religiosa y filosófica y destacamos algunas de sus más grandes creaciones, como el ejército de terracota de fama mundial del Primer Emperador.

También nos adentramos en su pasado turbulento y accidentado, incluido el reinado de su concubina más tiránica convertida en emperatriz, y una derrota devastadora en la batalla naval más grande de la historia.

Una cosa es segura, la historia del país más poblado del planeta es una de las más fascinantes, dramáticas e influyentes del mundo.

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Hay más de seis mil millones de personas en el planeta que adoran a un dios o dioses de una forma u otra. Pero la creencia de la humanidad en dios ha cambiado fundamentalmente. Hoy en día, la mayoría de los seguidores de una religión creen en un dios (o dioses) benévolo, misericordioso y amoroso. Pero no siempre fue así.

En el mundo antiguo, se creía que los dioses y diosas lanzaban su ira y furia sobre el mundo, trayendo sequías e inundaciones, enfermedades, malas cosechas, plagas y desastres sin fin. Por supuesto, también había deidades benevolentes: protectores, proveedores, sanadores, creadores y salvadores, pero no siempre se podía contar con su favor, y mantenerlos apaciguados con ofrendas, rituales o sacrificios era de suma importancia.

Las creencias religiosas estaban tan intrincadamente entretejidas en el tejido de la existencia que se creía que los grandes acontecimientos, como las guerras, el ascenso y la caída de los gobernantes, los desastres naturales e incluso los acontecimientos ordinarios de la vida diaria, estaban bajo la voluntad de los dioses. nada sucedió en la tierra a menos que primero se decretara en los cielos.

En muchos sentidos, estos dioses de antaño nunca nos dejaron realmente. Los relatos de sus batallas, riñas y conquistas han influido en el curso de nuestro lenguaje y narrativa. De hecho, les rendimos homenaje a diario: todos los jueves (día de Thor), por ejemplo, recordamos al dios nórdico Thor, el dios todopoderoso del trueno, mientras que en febrero recordamos a Februus, el dios romano de la purificación. Los rastros de estos dioses antiguos también se encuentran en nuestros símbolos modernos: el caduceo del dios Mercurio sigue siendo un símbolo de comercio y comercio, mientras que la vara del dios griego Asclepio es un símbolo utilizado por la atención médica y las prácticas médicas en todo el mundo.

No solo los dioses antiguos nunca desaparecieron realmente, sino que una vez más se está produciendo un resurgimiento de las creencias politeístas. El paganismo nórdico es ahora la religión de más rápido crecimiento en Islandia, con la construcción del primer templo a Thor y Odin en más de 1,000 años, y en toda Europa, estamos viendo un renovado interés y adhesión a las antiguas tradiciones paganas. ¿Veremos el surgimiento de los dioses antiguos una vez más?

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Una vez intentamos resolver uno de los pequeños misterios de la historia: la ubicación de algunos artefactos perdidos en Ecuador que proporcionaron evidencia del contacto entre Mesopotamia y América del Sur en la antigüedad. La búsqueda nos llevó a bóvedas ocultas dentro del Banco Central del Ecuador. Luego nos llevó frente a algunas figuras religiosas influyentes, quienes sugirieron que abandonáramos la búsqueda si deseábamos permanecer ilesos.

Algunos misterios, como las reliquias perdidas en Ecuador, no están sin resolver. Son enterrados por unos pocos para evitar que la gente escuche una historia diferente, tal vez una verdad incómoda.

Otros son acertijos genuinos que tal vez nunca se resuelvan, como los desconcertantes `` caminos de carreta '' prehistóricos de Malta que se entrecruzan a través del paisaje como una compleja red de vías encontradas en una concurrida estación de tren, o el significado de un conjunto de extraños símbolos jeroglíficos. del Disco de Festos, una placa de arcilla de 3.500 años de antigüedad encontrada en las ruinas de un palacio minoico en Grecia. Ha pasado tanto tiempo desde su creación que tanto los científicos como los historiadores luchan por encontrar alguna evidencia para resolver estos antiguos acertijos.

En este número, nos adentramos en algunos de los enigmas más desconcertantes de la historia, como el relato del siglo XII de dos niños de piel verde que emergieron de un campo en la Inglaterra rural, o la historia de un hombre que llegó al aeropuerto de Tokio. con un pasaporte emitido por el país inexistente de Taured, ¿son solo leyendas urbanas o está su verdad detrás de estos cuentos históricos?

También pasamos a uno de los mayores enigmas de la historia, el Santo Grial, la supuesta copa de la que bebió Jesús en la Última Cena y que José de Arimatea usó para recolectar la sangre de Jesús en su crucifixión. A lo largo de los siglos, miles de eruditos han intentado encontrar, comprender o descifrar la leyenda del grial, pero ¿alguno de ellos ha encontrado la respuesta?

Si bien los avances científicos han revelado más misterios de nuestro pasado antiguo, como rastros de una antigua especie desconocida codificada en nuestro ADN, también nos han permitido resolver muchos de los acertijos más grandes de la historia, incluidos antiguos casos fríos, estructuras extrañas, guiones no descifrados, inexplicables. relatos históricos y desconcertante tecnología antigua.

Únase a nosotros en un viaje a través de las grandes preguntas sin respuesta de nuestro tiempo, que continúan cautivándonos e intrigando hasta el día de hoy.

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Para muchas personas, las momias evocan imágenes de horribles monstruosidades envueltas en lino, con los brazos extendidos desde las tumbas oscuras y polvorientas en las que han emergido. Impulsadas por las leyendas y la cultura pop, las supersticiones siguen siendo fuertes incluso hoy en día: ¡abrir la tumba de una momia seguramente conducirá a una muerte segura, o al menos, a una vida de mala suerte!

Pero en el mundo antiguo, la momificación era una tradición honrada en la que se preparaba ceremonialmente al difunto para el más allá, a menudo mediante un proceso elaborado y altamente calificado que estaba imbuido de un profundo significado religioso. Este proceso de momificación fue tan exitoso, en muchos casos, que el estómago del difunto todavía puede contener la última comida que comieron antes de morir.

Mirar una momia es encontrarse cara a cara con nuestro pasado. Los restos de estos humanos ancestrales brindan una ventana a las vidas, la salud, la cultura y las muertes de personas que se han ido. Los científicos de hoy los tratan con mucho cuidado, dándose cuenta de que en ellos se puede encontrar el conocimiento de los tiempos pasados. Pero no siempre fue así.

Las momias han sido trituradas para convertirlas en pintura, hervidas en medicinas, quemadas como combustible y exhibidas como entretenimiento. Eran una mercancía, una curiosidad y una preciada reliquia de una época antigua, cuyas propiedades se creía que eran a la vez místicas y poderosas.

En este número, damos vida a los mundos desconocidos de los muertos hace mucho tiempo, explorando los restos casi perfectos de santos medievales 'incorruptibles', desentrañando el misterio de una princesa persa momificada con signos de una muerte violenta, investigando la identidad del 'Screaming Mummy' que tuvo un final espantoso y celebró las miles de momias, tanto humanas como animales, que se han descubierto en todo el mundo, proporcionando una visión profunda de las personas de nuestro pasado.

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El famoso astrónomo estadounidense Edwin Krupp dijo una vez que “en toda la faz de la tierra se encuentran misteriosas ruinas de monumentos antiguos con significado astronómico. Marcan el mismo tipo de compromiso que nos transportó a la luna y nuestra nave espacial a la superficie de Marte ".

Durante siglos, la gente se ha maravillado con estructuras antiguas como las pirámides de Giza, Stonehenge, Newgrange y miles de otros sitios igualmente impresionantes, reflexionando sobre cómo se llevaron a cabo obras tan inmensas y asombrada por la cantidad de esfuerzo y compromiso que debe haber tenido. vertido en su construcción.

Pero estos sitios se vuelven aún más sorprendentes cuando se revela la capa más profunda: alineaciones astronómicas, diseños simbólicos y representaciones de orden cósmico incrustadas en la ubicación misma de las piedras. Muchos de estos sitios no son simples monumentos, sino complejas construcciones que consagran los notables logros de los antiguos astrónomos. Reflejan una visión de los esfuerzos de la humanidad por integrar la cultura y la religión con los misterios del cosmos.

La arqueoastronomía se basa en la evidencia arqueológica y las tradiciones mitológicas para revelar cómo los humanos antiguos percibían los fenómenos celestiales y cómo su comprensión de los cielos se entrelazó intrincadamente en sus monumentos y en el tejido mismo de su existencia y vida cotidiana.

Es un campo 'nuevo', que solo ha sido reconocido oficialmente desde la década de 1970, pero en solo unas pocas décadas, los expertos han aprendido mucho sobre estos antiguos astrónomos y cómo conectaban estrellas y piedras para desarrollar el cronometraje, la predicción del clima, la navegación, agricultura y una rica mitología y sistema de creencias, que han marcado profundamente nuestro mundo y nuestra propia comprensión moderna de la astronomía.

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Los antiguos mayas crearon una de las civilizaciones más famosas del mundo. Incluso hoy en día, la gente sigue asombrada por las estructuras monumentales de sus ciudades en sitios como Uxmal, Tikal y Chichén Itzá. Caminamos por estos impresionantes lugares mesoamericanos donde sacerdotes de élite y poderosos miembros de la realeza administraban a su gente y sus tierras.

Los mayas tenían conocimientos avanzados de matemáticas, astronomía y técnicas agrícolas, y en este número veremos cómo aplicaron sus habilidades de manera tan inteligente a la vida. También desarrollaron su propio sistema de escritura y utilizaron los jeroglíficos para contar sus historias fácticas y mitológicas en las paredes decoradas del templo, la cerámica y los monumentos. Este número especial de julio-agosto revela algunas de las ricas creencias religiosas de los antiguos mayas para explicar cómo llegó la humanidad aquí y qué sucede en el inframundo cuando terminan nuestros días.

Este número proporciona información sobre algunas de las antiguas tradiciones mayas más oscuras, como el derramamiento de sangre y los sacrificios humanos. Afortunadamente, esas prácticas han sido dejadas de lado por generaciones posteriores, pero otras acciones más pacíficas, como la creación de bebidas espumosas de chocolate y el cuidado de las abejas sin aguijón, todavía son apreciadas por sus descendientes en la actualidad.

Parece que los antiguos mayas tenían todo a su favor ... pero luego su civilización se detuvo de repente. Abandonaron sus centros urbanos más preciados y dejaron de escribir sobre sus gobernantes. Por qué cayó la antigua civilización maya es uno de los mayores misterios arqueológicos. Entonces, por supuesto, exploramos las creencias más populares y respaldadas por la ciencia sobre lo que condujo a su dramático final.

Mientras la gente nos ha dejado, sus historias e influencia permanece. Ya sea a través de vínculos genéticos, curiosidad, una visita a los sitios asombrosos, o incorporando sus sabrosos cultivos en nuestras propias cocinas (tomates, chiles, chocolate… la lista continúa), ¡todos han sentido el impacto de los antiguos mayas!

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El filósofo estadounidense Ralph Waldo Emerson lo resumió todo en 1844, cuando dijo: “Inferimos el espíritu de la nación en gran medida del lenguaje, que es una especie de monumento al que cada individuo en un curso de muchos cientos de años ha contribuyó con una piedra ".

Los idiomas son, de hecho, un monumento a nuestro pasado. La historia está integrada en el contenido y la estructura de los más de 6.500 idiomas que se hablan en el mundo de hoy. Incluso cuando no está escrito, el lenguaje es la herramienta más poderosa que tenemos como seres humanos para preservar nuestro conocimiento pasado, haciendo posible tanto vivir una historia común como contarla.

La aparición del lenguaje, un poderoso motor del intelecto y la creatividad, fue un momento decisivo en la evolución de los humanos modernos. Sin embargo, aún se desconoce cómo, cuándo y dónde surgió, y ha intrigado a muchas grandes mentes a lo largo de los siglos. Son preguntas para las que quizás nunca tengamos respuesta.

Los anales de la historia también están llenos de lenguas que se han extinguido, culturas y sociedades que han llegado a su fin sin dejar ningún hablante. Se espera que hasta la mitad de las lenguas del mundo se extingan para fines de este siglo, borrando documentos históricos vivos. Sin embargo, hay esperanza, ya que muchas naciones están trabajando arduamente para mantener vivas sus lenguas en peligro crítico de extinción.

En este número, celebramos la maravilla de las palabras y exploramos la fascinante historia de la creación más increíble de la humanidad. Después de todo, el lenguaje está en el corazón mismo de la naturaleza humana.

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En grabados rupestres del Paleolítico débilmente conservados hechos por humanos primitivos, en las líneas de textos históricos milenarios, y entre intrincadas ilustraciones de manuscritos medievales, encontramos exhibiciones y descripciones de todo tipo de personas extrañas y asombrosas, tanto reales como irreales. El registro arqueológico también presenta una buena cantidad de 'cuerpos extraños': cráneos anormalmente alargados, dientes con gemas incrustadas, extraños entierros híbridos que combinan animales y humanos en bestias grotescas que recuerdan las quimeras mitológicas de culturas antiguas, y sorprendentes partes artificiales del cuerpo, que incluyen patas de palo con pezuñas de caballo y un caballero guerrero con mano de daga.

En este número, lo llevamos a un viaje a través del extraño y maravilloso mundo de los cuerpos extraños, los entierros extraños y las personas extrañas. Algunos son puramente mitológicos, como los teriantropos en parte humanos, en parte animales y los Blemmyes sin cabeza del folclore medieval, algunos son inexplicables, como los estigmas que llevan las marcas y heridas de la crucifixión de Cristo y otros tienen sus raíces en la realidad. ¡Sí, usar dentaduras postizas de hombre muerto y estirar la cabeza en contorsiones extraterrestres alguna vez estuvo de moda!

Cuando se trata de cuerpos extraños del mundo antiguo, tal vez no haya ninguno tan desconcertante como el del faraón Akhenaton, gobernante de la próspera XVIII Dinastía de Egipto. Representado en numerosas obras de arte, el cuello delgado de Akhenaton, su rostro alargado con barbilla afilada, ojos estrechos en forma de almendra, brazos delgados, muslos y nalgas redondeados y vientre caído, han desconcertado a los estudiosos durante mucho tiempo: ¿eran sus rasgos genéticos o estéticos? El colaborador invitado Jonathon Perrin ofrece una nueva explicación que puede resolver el acertijo.

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Piense en la palabra "magia", y puede evocar imágenes de varitas, brujas o el mundo mágico de Harry Potter. Pero en la antigüedad, la magia no se trataba de una exhibición asombrosa de hazañas fantásticas. Era una forma de que la gente entendiera y tomara el control de sus vidas. La magia, superpuesta con las nociones de ciencia, medicina y religión, era un recurso para navegar en un mundo incierto.

Estaba en todas partes: la magia era una fuente de protección, un medio de curación, una forma de hacer justicia, un método para predecir y controlar eventos futuros y una práctica para despedir a los muertos y garantizar su viaje seguro hacia adelante. Desde el nacimiento hasta la muerte, la magia impregnó todos los aspectos de la vida y fue llamada a lograr cosas más allá del alcance de las habilidades humanas.

En esta edición, iluminamos el mundo antiguo y medieval de la magia: cuentos mitológicos de los Tengu, traviesos embaucadores de la leyenda japonesa Cuentos populares de Oriente Medio sobre alfombras voladoras mágicas, que se hicieron famosos por Aladdin de Walt Disney y anillos mágicos de poder que han hecho numerosas apariciones a lo largo de historia. ¿Un anillo del Antiguo Egipto protegió al arqueólogo Howard Carter de la maldición de la momia, cuando muchos otros fueron derribados?

Pero, ¿dónde termina la superstición y comienza la realidad? ¿Existió realmente Merlín el Mago, el famoso mago de la corte del Rey Arturo? ¿Y hay algo de verdad en los extraños relatos de "necropants" islandeses hechos con la piel de un hombre muerto?

Si bien algunos cuentos pueden estar más cerca de la ficción que de los hechos, el colaborador experto Brian Hoggard revela evidencia arqueológica sólida de los misteriosos y espeluznantes rituales para la protección mágica de la casa, que incluyen botellas de brujas, zapatos ocultos, cráneos de caballos e incluso gatos secos.

Un tema sobre magia no estaría completo sin un centro de atención sobre John Dee, el mismísimo Maestro de la Magia, mago oculto y astrólogo de la Corte Real Inglesa, ni sin adentrarse en el oscuro y aterrador mundo de los grimorios y los peligros de la magia oscura.

Pero bienvenido a su clase de "Defensa contra las artes oscuras", hemos incluido algunas hierbas curativas y hechizos en los que los antiguos confiaban para combatir las fuerzas oscuras. ¡Disfruta de esta mágica edición!

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Oro. Es el activo más codiciado de la historia. Ha inspirado algunos de los mayores logros de la humanidad, ha despertado pasiones por el poder y la gloria, ha provocado veneración y ha provocado la codicia, la esclavitud e incluso el asesinato. No hay otro objeto que haya jugado un papel tan importante en la configuración de la historia de la humanidad como este ilustre metal.

Comenzó su viaje como un símbolo de omnipotencia, equiparado con dioses, pureza e inmortalidad, y fue enterrado con los muertos: una cierta entrada al cielo. Pero no se equivoquen, el papel más importante del oro en la historia ha sido como un símbolo poderoso e inquebrantable de riqueza, estatus y poder. Ha adornado las cabezas de los reyes y los cuellos de las reinas, ha brillado desde las cimas de las pirámides y ha sido exhibido ante multitudes vitoreantes por gobernantes victoriosos en procesiones triunfales.

En este número, trazamos la colorida y dramática historia del oro a través de los tiempos, desde cuentos mitológicos con moralejas, como la historia del rey Midas y su toque dorado y la forma en que Golden Apples refleja algunos de los mayores vicios de la humanidad, hasta las ambiciosas búsquedas de antiguos alquimistas y civilizaciones para adquirir la sustancia pura y brillante.

También reflexionamos sobre la forma en que el oro transforma vidas individuales, mientras los buscadores de tesoros enfrentan los altibajos de hacerse ricos, y el impacto que las acumulaciones de oro pueden tener en toda una cultura, como el descubrimiento de la magnífica colección de oro Mapungubwe de Sudáfrica.

Finalmente, únase a nosotros mientras caminamos junto a exploradores en busca de la legendaria ciudad perdida de El Dorado y eche un vistazo especial dentro de los laboratorios de algunas de las mejores mentes científicas en busca de información sobre el supuesto sudario funerario de Jesús. Las respuestas a estos misterios brillan en la distancia.


Religión en la dinastía Ch'in (221-206 a. C.)

Durante el Imperio Ch'in, el sistema feudal fue abolido por completo y China se dividió en 40 prefecturas. Se construyó una red de carreteras para las tropas del emperador y se alistó a varios cientos de miles de trabajadores para conectar y fortalecer los muros en la frontera norte de China. La muralla resultante (ahora conocida como la Gran Muralla China) se extendía desde el Golfo de Chihli hacia el oeste a través de los pastizales de lo que hoy es Mongolia Interior y a través del fértil circuito del Huang Ho hasta el borde del Tíbet. El emperador también simplificó y unificó el sistema de escritura y codificación de la ley.

El emperador Ch'in, Shih huang-ti, es famoso por su supresión de las ideas intelectuales, la censura de los libros y la muerte de muchos chinos al servicio de sus grandes proyectos. También le tenía mucho miedo a la muerte. Hizo todo lo posible por lograr la inmortalidad: se propiciaba continuamente a las deidades y se enviaban mensajeros para buscar el elixir de la vida. Shih huang-ti murió en 210 o 209 a. C. mientras estaba de gira por el imperio. La excavación de su tumba, cerca de la moderna Sian (antigua Ch'ang-an), reveló más de 6.000 estatuas de soldados de tamaño natural que le hacían compañía.


Una breve historia del extremismo: desde la antigua Roma hasta al Qaeda

Desde guerras en la antigua Roma y cruzadas medievales hasta Al Qaeda e ISIS, se pueden encontrar ejemplos de comportamiento extremista casi tan atrás como se extienden nuestras historias escritas. Aquí, el experto JM Berger traza la historia del extremismo y se pregunta si es correcto pensar que el problema es hoy peor que nunca ...

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Publicado: 5 de agosto de 2019 a las 10:00 a.m.

¿Cuándo empezó el extremismo?

Antes de que podamos comenzar a responder esa pregunta, tenemos que ponernos de acuerdo sobre lo que significa el extremismo. Algunos argumentan que los extremistas son simplemente personas cuyas creencias están muy por fuera de la corriente principal de la sociedad. Si bien esta definición garantiza que se puedan encontrar extremistas a lo largo de la historia, no es coherente, porque las creencias dominantes han cambiado mucho a lo largo de los siglos.

Un ejemplo fácil y algo controvertido es la práctica de la esclavitud racial en Estados Unidos. Algunos estudiosos sostienen que la esclavitud no es comparable al extremismo racial blanco moderno porque fue la norma aceptada en la sociedad estadounidense durante muchos años. Sin embargo, la palabra inglesa "extremista" se popularizó por primera vez durante el debate sobre la esclavitud, siendo el más famoso utilizado por Daniel Webster en referencia a los defensores y detractores más ardientes de la esclavitud. Más significativamente, la esclavitud se justificó a través de una creencia ideológica en la supremacía blanca, incluidas las justificaciones religiosas y "científicas" del racismo, algunas de las cuales todavía tienen adeptos entre los nacionalistas blancos muy modernos de hoy.

Si la ideología que justificó la esclavitud está relacionada con las creencias modernas supremacistas blancas, que la mayoría de la gente está de acuerdo en que son extremistas, ¿no es la esclavitud también una forma de extremismo? ¿No deberíamos estudiar ambos como parte de una sola categoría? En mi libro, ExtremismoSostengo que este fenómeno se entiende mejor como un producto de la dinámica de grupo: la creencia de que el propio grupo no puede tener éxito o sobrevivir a menos que se oponga constante e incondicionalmente a otro grupo.

¿Cuáles son las características definitorias del extremismo?

La naturaleza incondicional de la oposición es clave para esta definición, la mayoría de los conflictos normales (incluso los violentos) se pueden resolver de alguna manera que se adapte a ambas partes, como una pelea que termina con un apretón de manos o una guerra que termina con un tratado. Por el contrario, los extremistas creen que el "otro" siempre debe ser opuesto, controlado o destruido porque su naturaleza intrínseca y su existencia son contrarias al éxito del propio grupo de los extremistas. Para los extremistas, la oposición no puede tener fin, excepto la destrucción del otro grupo dentro de la jurisdicción bajo el control de los extremistas. Según esta definición, si un movimiento extremista abandona su compromiso con la acción hostil contra el otro, deja de ser extremista (aunque todavía puede ser improductivo o desagradable).

Ejemplos en la historia del extremismo

Usando este marco, se pueden encontrar ejemplos de comportamiento extremista casi desde que se extienden nuestras historias escritas. Uno de los ejemplos más antiguos y famosos proviene de la antigua Roma. A partir del 264 a. C. y durante más de un siglo, Roma se enfrentó a una serie de guerras con la vecina Cartago. Al final de este período, la ventaja finalmente se trasladó a Roma.

Pero algunos creían que la victoria no era suficiente, afirmando que la existencia continuada de Cartago era una afrenta a la identidad romana. El senador romano Cato el Viejo fue uno de ellos, legendario por haber terminado cada discurso que pronunció, sin importar el tema, con el mandamiento “Hay que destruir Cartago”, recordado hoy como la frase latina, “Carthago delenda est”. El punto de vista de Cato ganó Roma arrasó Cartago en 146 a. C. después de un asedio prolongado, matando a unos 150.000 residentes y vendiendo a los supervivientes como esclavos, en lo que el erudito de Yale Ben Kiernan llama "el primer genocidio".

Otros pronto seguirían este camino extremista. Uno de los ejemplos más infames del mundo antiguo fue un grupo judío conocido como los Sicarii, que se opuso violentamente al gobierno romano y mató a otros judíos que consideraban colaboradores. Tenían la reputación de haberse suicidado en masa bajo asedio en el reducto montañoso de Masada en el 73 d.C.

En 657 EC, la nueva religión del Islam experimentó su primer estallido de extremismo, una secta conocida como los Kharijitas, quienes son recordados por sus fervorosas creencias y violencia brutal contra los musulmanes que creían que se habían desviado del verdadero camino.

El cristianismo tampoco fue inmune a estas dinámicas, lanzando en ocasiones cruzadas e inquisiciones para erradicar violentamente a los sectarios e incrédulos que consideraban “infieles”. Uno de ellos, la cruzada albigense del siglo XIII, acabó con una secta cristiana desviada en Francia conocida como los cátaros. La leyenda (posiblemente apócrifa) sostiene que el comandante de las fuerzas católicas romanas pronunció una frase en latín que se recuerda hoy, algo alterada en la traducción, como "Mátalos a todos y deja que Dios los arregle". Tanto si se dijeron las palabras como si no, la masacre de Béziers en 1209 mató a 20.000 cátaros y, al final de la Cruzada, toda la secta había sido masacrada.

El extremismo llegó al nuevo mundo con los conquistadores españoles que colonizaron América a partir del siglo XVI. Como algunos españoles expresaron su horror por la esclavitud y el exterminio de los pueblos indígenas en las Américas, los intelectuales de la época elaboraron argumentos raciales e ideológicos para excusar e incluso justificar estos horrores, argumentando que la superioridad natural de los españoles justificaba la esclavitud de los habitantes indígenas del continente. “En quien apenas encontrarás vestigios de humanidad”. Los pensadores del siglo XIX entendieron estas justificaciones como un eslabón en la cadena que condujo a la adopción estadounidense de la esclavitud racial, una de las prácticas extremistas más atroces y vergonzosas de la historia, que victimizó a millones de personas de ascendencia africana a lo largo de cientos de años. .

A finales del siglo XIX y en el XX, comienzan a surgir ejemplos modernos más familiares, con el surgimiento del Ku Klux Klan (KKK) en la Reconstrucción Sur, y su resurrección en una nueva forma durante las décadas de 1910 y 1920. El grupo continúa hoy, aunque con solo una sombra de su fuerza anterior: unos 3.000 adherentes en 2016 en comparación con quizás 4 millones de miembros en 1925.

En consecuencia, a principios del siglo XX también surgieron formas nuevas y más virulentas de extremismo antisemita.Aunque el antisemitismo tiene una larga historia, alcanzó alturas genocidas en la Alemania nazi, otro movimiento que entendemos como extremista aunque, durante un tiempo, ocupó la corriente principal de la sociedad alemana. Los nazis mataron a seis millones de judíos durante su tiempo en el poder y a millones de personas más, incluidas personas discapacitadas, personas LGBTQ y civiles soviéticos, serbios, romaníes y polacos. Aunque los nazis fueron derrotados, su legado sigue vivo hoy en la forma de (al menos) decenas de grupos neonazis en todo el mundo.

Extremismo moderno

La década de 1980 dio lugar al extremismo yihadista moderno: el movimiento transnacional móvil encabezado significativamente por Al Qaeda que elevó el problema del extremismo violento a una prioridad mundial en 2001 el 11 de septiembre fue elevado aún más por el ascenso de ISIS en la década de 2010. Hoy, miles de extremistas yihadistas participan en actividades violentas en todo el mundo, desde el terrorismo hasta la insurgencia.

El mismo período ha visto un resurgimiento del nacionalismo blanco y la supremacía blanca en los Estados Unidos y Europa, muchos de los cuales se enfocan en los musulmanes como su principal enemigo, señalando las depravaciones del yihadismo como parte de la justificación de su odio. Pero no son solo los extremistas blancos los que apuntan a los musulmanes. En Myanmar, una nueva generación de extremistas budistas busca exterminar a las comunidades musulmanas rohingya. En China, los uigures étnicos que practican el Islam están siendo encarcelados y "reeducados" en campos de concentración, un hecho que rara vez aparece en las discusiones sobre extremismo.

Hoy, parece que el problema del extremismo es peor que nunca. Hay algo de verdad en esa percepción, aunque no es toda la historia. No siempre enmarcamos nuestra memoria colectiva como una historia de extremismo, tal vez si lo hiciéramos, colocaría los eventos actuales en contexto. Los anarquistas asesinaron a los presidentes francés y estadounidense, un zar ruso, un rey italiano y una emperatriz austriaca (entre otros) durante finales del siglo XIX y principios del XX. Terroristas de todo tipo, muchos de los cuales representan causas de izquierda, mataron a 184 personas solo en los Estados Unidos durante la década de 1970, y muchas más en Europa. Un nacionalista serbio disparó el tiro que comúnmente se percibe como el inicio de la Primera Guerra Mundial (al asesinar al archiduque austriaco Franz Ferdinand). Los extremistas serbios emergieron de nuevo con una fuerza desastrosa en la década de 1990, cometiendo actos de genocidio contra los musulmanes bosnios. En 2019, el asesinato en masa terrorista de Christchurch, Nueva Zelanda, se inspiró en parte en el nacionalismo serbio.

A pesar del papel dominante que ha jugado el extremismo en la historia, algunos elementos de la vida moderna pueden entenderse justamente como empeorando las cosas de manera excepcional. El principal de ellos es el aumento de las redes de medios sociales interconectadas a nivel mundial. El extremismo se define por su ideología, que estipula las identidades y qué tipo de acción hostil debe tomarse contra el "otro", y la ideología debe transmitirse para difundirse. Las tecnologías que aceleran la transmisión de la ideología tienen un efecto desproporcionado en la difusión de ideas extremistas. Los movimientos extremistas pueden disfrutar de un éxito significativo al movilizar a un número relativamente pequeño de personas cuando los ideólogos o grupos extremistas pueden llegar a millones en las redes sociales, al instante y sin costo, solo tienen que convertir una fracción del por ciento de esa audiencia para tener un gran impacto global. Ese es un factor significativo en lo que sucedió con ISIS, y es un factor significativo con el nacionalismo blanco ahora.

Además de ayudar a la oferta del extremismo, las redes sociales y otras tecnologías en línea también potencian la demanda. Antes de Internet, era más difícil para las personas curiosas y los posibles reclutas encontrar información sobre grupos extremistas y ponerse en contacto con sus miembros. Ahora, cualquier persona con un teclado puede buscar rápidamente textos extremistas e incluso ponerse en contacto con reclutadores extremistas, desde la comodidad y seguridad de sus propios hogares.

¿Cómo podemos detener y prevenir el extremismo?

En última instancia, la lucha contra el extremismo está arraigada en nuestra historia, tan significativamente como el propio extremismo. Aunque la marcha del progreso es lenta, el largo arco de la historia se inclina hacia la justicia, ciertamente con un paso atrás por cada dos hacia adelante.

El hilo conductor de los movimientos que se comentan en este artículo es que casi todos son historia. Algunos tienen colas largas: grupos como el KKK y los nazis siguen teniendo adeptos mucho más allá de sus fechas de caducidad. Pero su capacidad para influir en los eventos mundiales disminuye, incluso cuando surgen nuevos y diferentes desafíos. Los movimientos extremistas eventualmente caen, incluso si lleva cientos de años.

Sin embargo, no podemos darlo por sentado. Al igual que los delitos violentos, el extremismo es un problema que debe resolverse con vigilancia y vigilancia. Es uno de los eternos desafíos de la sociedad que no se controlan, ha resultado en atrocidades históricas sin precedentes con recuentos de muertes por millones. Debemos aprender las lecciones de esa historia y establecer prioridades en consecuencia, pero no debemos sucumbir a la desesperación. Puede que nunca eliminemos el extremismo de la experiencia humana, pero podemos salvar vidas y preservar sociedades administrándolo y comprendiéndolo.

JM Berger es el autor de Extremismo (Prensa del MIT, 2018). Es investigador asociado con VOX-Pol, una red de investigación académica centrada en la investigación del extremismo político violento en línea, y un candidato a doctorado en la Facultad de Derecho de la Universidad de Swansea, donde estudia ideologías extremistas. Para obtener más información, visite www.jmberger.com

Este artículo fue publicado por primera vez por History Extra en mayo de 2019.


Coliseo de alta tecnología: turistas que ascienden en jaulas de animales

El Coliseo fue diseñado específicamente para satisfacer a los habitantes sedientos de sangre de la ciudad del siglo I d.C. Se han agregado elaborados proyectos de ingeniería a este antiguo sitio desde que se construyó hasta que fue abandonado en el siglo V d.C. Las batallas de agua a gran escala requirieron que la arena se inundara y los prisioneros se vieron obligados a abordar barcos para encontrar su destino luchando en batallas marítimas. Según un artículo en El Daily Mail , estas recreaciones navales vieron la muerte de muchos miles de combatientes junto con "animales acuáticos" traídos para agregar a la teatralidad. Además, los leones y los tigres se alojaron en jaulas debajo del piso de la arena y se elevaron al campo de batalla con un sistema de cuerdas y poleas.

El piso del Coliseo y el área de la cámara baja como se ve hoy. ¡El proyecto Coliseo de alta tecnología realmente lo cambiará todo! ( Bárbara / Adobe Stock)

Debajo del Coliseo, los turistas pueden acceder actualmente a una matriz de túneles y celdas de detención para combatientes y animales. Sin embargo, el Coliseo ha estado sin piso durante más de mil años desde el colapso del imperio romano en el siglo V d.C.

Las autoridades italianas están revisando propuestas para instalar el nuevo piso retráctil, que también incluye plataformas que pueden ascender a la planta baja desde las cámaras inferiores. Hablando con el New York Post , uno de los funcionarios italianos dijo que el nuevo piso debe ser retráctil y poder desplegarse rápidamente debido al riesgo de clima adverso.


¿Cómo respondieron los nativos americanos al cristianismo?

Un oficial europeo emprendedor navegó hacia el continente centroamericano en 1514. Esperaba asentar allí un gran número de españoles, encontrar oro y convertir nativos. Él y sus hombres adoptaron un enfoque sencillo.

Viajaron de noche y se detuvieron a medianoche en las afueras de un pueblo elegido. Antes de entrar, declararon en voz alta: "Príncipes e indios, hay un solo Dios, un solo Papa y un solo rey de Castilla, que es el señor de este país". Venid enseguida y rendidle obediencia, o os haremos la guerra, os mataremos y os pondremos en esclavitud. & Rdquo

Por supuesto, los europeos introdujeron su fe de otras formas. Muchos misioneros vivían en la pobreza entre los pueblos originarios y presentaban el mensaje cristiano con amabilidad.

¿Cómo respondieron los pueblos indígenas a estos esfuerzos misioneros tan variados? ¿Qué pensaban de los europeos y de la rsquo fe y de sus emisarios?

Los relatos a continuación ofrecen vislumbres de primera mano de tres respuestas comunes.

Aferrándose a la fe ancestral

Cuando los nativos americanos se enfrentaron al cristianismo, algunos incorporaron elementos del cristianismo en sus propias creencias, creando un nuevo sistema sincrético. Otros resistieron la fe de sus conquistadores y se aferraron a las creencias tradicionales. Entre los incas del Perú, por ejemplo, el bautismo se consideraba sujeción al invasor, algunos jefes incas mataban a quienes aceptaban el rito.

Sin embargo, la oposición no siempre adoptó formas violentas. Poco después de la caída de la capital de su pueblo y rsquos (Tenochtitl & aacuten), un sacerdote azteca habló en respuesta a los esfuerzos evangelísticos de los misioneros franciscanos:

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Video: Psicodélicos: ¿La religión antigua sin nombre?

Esta discusión entre el director de CSWR Charles Stang y el autor Brian Muraresku tuvo lugar el 1 de febrero de 2021.

El historiador religioso más influyente del siglo XX, Huston Smith, una vez se refirió a él como el "secreto mejor guardado" de la historia. ¿Los antiguos griegos usaban drogas para encontrar a Dios? ¿Y heredaron los primeros cristianos la misma tradición secreta? ¿Un profundo conocimiento de las plantas, las hierbas y los hongos visionarios transmitidos de una generación a la siguiente, desde la Edad de Piedra?

Esta discusión del 1 de febrero de 2021 entre el director de CSWR Charles Stang y Brian Muraresku sobre su nuevo libro, La llave de la inmortalidad: la historia secreta de la religión sin nombre, una inmersión pionera en el papel de los psicodélicos en el antiguo mundo mediterráneo.

CHARLES STANG: Mi nombre es Charles Stang, y soy el director del Centro para el Estudio de las Religiones del Mundo aquí en Harvard Divinity School. Ese es mi perro Xena. Ella se une a mí en la mayoría de eventos y reuniones.

Así que bienvenidos al cuarto evento de nuestra serie de un año sobre psicodélicos y el futuro de la religión, copatrocinado por el Instituto Esalen, la Fundación Riverstyx y el Instituto Chacruna de Medicamentos Psicodélicos para Plantas. Esperamos recibir al fundador y director ejecutivo de Chacruna, Bia Labate, para una conferencia el lunes 8 de marzo.

Pero el próximo evento de esta serie ocurrirá antes. El lunes 22 de febrero organizaremos un panel de discusión que abordará la cuestión de qué es la capellanía psicodélica. Ese evento ya está disponible en nuestro sitio web y está abierto para inscripciones.

Y, como siempre, la mejor manera de estar al tanto de esta serie y de todo lo que hacemos aquí en el Centro es unirse a nuestra lista de correo.

Tenemos una hora y media juntos y espero que haya tiempo para preguntas y respuestas y discusión. Espero que lo haya. Es un gran placer para mí dar la bienvenida al Centro a Brian Muraresku. Brian es el autor de un nuevo libro extraordinario que ha atraído mucha atención y ha vendido muchísimos ejemplares. La llave de la inmortalidad, la historia secreta de la religión sin nombre.

Brian ha estado muy ocupado llevando su nuevo libro de gira, por supuesto, todo en línea, y le estamos muy agradecidos por tomarse el tiempo para acompañarnos esta noche. Se une a nosotros desde Uruguay, donde ha elegido sabiamente pasar su aislamiento pandémico. Es prudente sobre todo porque es verano allí, como me recuerda cada vez que tenemos una reunión de Zoom, que ha sido bastante a menudo en estos últimos meses. Eso es porque Brian y yo nos hemos hecho amigos estos últimos meses, y tendré más que decir al respecto en un momento.

Le pediré a Brian que describa cómo llegó a escribir este extraordinario libro y los años de investigación y estudio que conllevó. Pero permítanme decir desde el principio que es notablemente erudito, lleno de grandes detalles históricos y filológicos. Su objetivo cuando emprendió este viaje hace 12 años era evaluar la validez de una hipótesis bastante antigua, pero en gran medida desacreditada, a saber, que algunas de las religiones del Mediterráneo antiguo, tal vez incluido el cristianismo, usaban un sacramento psicodélico para inducir a la mística. experiencias en la frontera de la vida y la muerte, y que estos rituales psicodélicos eran solo la punta del iceberg, signos de una práctica religiosa aún más antigua y omnipresente que se remonta a muchos miles de años. Lo que Brian etiqueta la religión sin nombre.

Evaluar esta hipótesis y, quizás, impulsarla más, ha requerido años de trabajos tenaces y, en ocasiones, desalentadores en archivos y arqueología. También ha habido avances, que sin duda mantuvieron a Brian en marcha a pesar del escepticismo de la academia, por decir lo menos. Y la verdad es que este es un proyecto que va mucho más allá de la historia antigua, porque Brian está convencido de que lo que ha descubierto tiene profundas implicaciones para el futuro de la religión, y específicamente, el futuro de su propia religión, el catolicismo romano. Y así, con una historia antigua revisada, Brian vuelve al título de nuestra serie, Psychedelics and the Future of Religion.

Ahora, Brian logró escribir este libro mientras ejercía una práctica de tiempo completo en derecho internacional con sede en Washington DC. Llega a esta investigación con un conjunto completo de habilidades académicas, que incluyen un profundo conocimiento del griego y el latín, así como facilidad en varios idiomas europeos, lo que se volvió crucial para descubrir algunas investigaciones bastante oscuras en catalán, y también para hablar dulcemente. los guardianes de archivos y sitios arqueológicos.

El libro fue publicado por Saint Martin's Press en septiembre de 2020 y ha generado un torbellino de atención. Brian lanzó el bestseller instantáneo en Joe Rogan Experience, y ahora ha aparecido en CNN, NPR, Sirius XM, Goop (ni siquiera sé qué es eso) y The Weekly Dish con Andrew Sullivan. Ha aparecido en Forbes, The Daily Beast, Big Think y Vice.

Ahora, mencioné que Brian y yo nos habíamos hecho amigos. Esto es cierto. Y yo, por mi parte, espero con ansias el momento en que pueda verlo en persona para tomar una cerveza, cerveza ergotizada o no, si alguna vez se va de Uruguay. Pero mencioné que nos hemos hecho amigos porque es prerrogativa de los amigos hacer preguntas difíciles. Es posible que ya haya notado una de esas preguntas, no demasiado difícil. Este evento se titula Psicodélicos, ¿la religión antigua sin nombre? Para mí, esa es una pregunta y generará más preguntas.

No tengo ninguna duda de que Brian ha desenterrado y recopilado un notable cuerpo de evidencia, pero ¿evidencia de qué, exactamente? Así es como propongo que procedamos. En primer lugar, le daré la palabra a Brian para que nos acompañe en este notable libro suyo y en los años de arduo trabajo que lo llevó, lo que lo impulsó a hacer esto.

Luego haré una serie de preguntas que siguen el curso de su libro, centrándome en las diferentes tradiciones religiosas antiguas, la evidencia de sus sacramentos psicodélicos y, lo más importante, si la evidencia reunida produce una imagen coherente del pasado y cómo lo hace. Lo invitaré a pensar en el futuro de la religión a la luz de todo esto. Y desde el principio, los invito a que le hagan preguntas a Brian en la función de preguntas y respuestas.

Bien, Brian, te invito a que te unas a nosotros ahora. Por favor materialízate. Ahi esta. Y estoy feliz de ver que tenemos más de 800 personas presentes para esta conversación. Brian, bienvenido.

BRIAN MURARESKU: Dr. Stang, una introducción tan erudita como siempre. Gracias Señor.

CHARLES STANG: Gracias, Brian. Y por favor llámame Charlie. Ahora, comencemos, Brian. Entonces, en primer lugar, cuéntenos cómo ha llegado a realizar esta investigación para escribir este libro, y resalte brevemente cuáles cree que son sus principales conclusiones y su importancia para nuestro presente y futuro. Y tenga en cuenta que profundizaremos en cualquiera de estos puntos. Así que no sienta que tiene que profundizar mucho en este punto.

BRIAN MURARESKU: Es una fórmula simple, Charlie. Usted toma un abogado de finanzas corporativas de la junta, agrega muchas horas de infancia viendo Indiana Jones, muchas horas de escuela de derecho leyendo a Dan Brown, lo junta todo y aparece The Immortality Key. Realmente es bastante simple, Charlie. Así que estaba obsesionado con estas cosas desde el momento en que leí un artículo en The Economist llamado La píldora de Dios en 2007. Fue uno de los primeros escritos sobre los estudios de psilocibina que salieron de Johns Hopkins. Hasta ese momento, realmente tenía muy poco conocimiento de los psicodélicos, personales o literarios o de otro tipo.

Hasta el día de hoy sigo siendo una virgen psicodélica con bastante orgullo, y pasé los últimos 12 años, desde ese momento en 2007, investigando lo que Houston Smith, quizás uno de los historiadores religiosos más influyentes del siglo XX, llamaría el secreto mejor guardado. en Historia. Y cuando Houston dice algo así, llama la atención de un joven universitario un poco al sur en Providence, Rhode Island, que estaba investigando el latín y el griego y se preguntaba de qué diablos se trataba todo esto. Como, ¿de qué se trata todo esto? ¿De dónde proviene la civilización occidental? ¿Cuál era la verdadera religión de los antiguos griegos? ¿Y cuál era la relación entre esos antiguos griegos y la religión real de los primeros cristianos, que podrían llamar paleocristianos, si es que había alguna?

Y lo único que une a ambos mundos en esta investigación llamada hipótesis de continuidad pagana, lo único en lo que podemos apostar es en el idioma sagrado del griego. Y simplemente caí en eso a la edad de 14 años gracias a los jesuitas, y nunca lo dejé atrás. Entonces, para mí, esto fue una búsqueda por las catacumbas, archivos y bibliotecas, hablando dulcemente y tratando de averiguar qué había detrás de algunas de esas puertas cerradas. Y esto es lo que presento al mundo.

CHARLES STANG: Maravilloso. Gracias por eso. Bueno, entremos en eso entonces. Por eso quiero proponer que escenifiquemos esta obra en dos actos. El primer acto es su evidencia de psicodélicos entre las llamadas religiones paganas en el antiguo Mediterráneo y Cercano Oriente. Y el segundo acto, el mismo, pero para lo que llamas paleocristianismo, la evidencia de tu sospecha de que la Eucaristía fue originalmente un sacramento psicodélico.

Entonces, comencemos, entonces, el primer acto. Y comencemos con nuestra evidencia más temprana de la Edad de Piedra y la Edad del Bronce. Entonces, a lo largo del libro, usted señala que la cerveza y el vino antiguos no son como nuestra cerveza y nuestro vino. Que eran lo que ustedes llaman bebidas extremas. Fueron mezclados o fortificados. Pero, ¿con qué se mezclaron y con qué efecto? ¿Y qué nos dice esta historia más temprana sobre la evidencia más temprana de una religión psicodélica antigua?

BRIAN MURARESKU: Gran pregunta. Así que bajé por completo por la madriguera del conejo. Y en algún momento de mi narrativa, incluyo una mención de Gobekli Tepe, por ejemplo, que es esencialmente el doble de la edad de Stonehenge. Hace retroceder la arqueología de parte de este material durante 12.000 años completos. Entonces, Gobekli Tepe, para aquellos que no lo sepan, es este sitio en el sur de Turquía en la frontera con Siria. Es este sitio de 22 acres de piedra caliza independiente, algunos se elevan 20 pies en el aire, algunos pesan 50 toneladas.

Y la gran pregunta es, ¿qué está haciendo esta cosa allí en medio de la nada? Fue un lugar de peregrinaje. Nadie vivía allí.Y esto es en un momento en que todavía estamos cazando y recolectando. Así que no solo no teníamos los conocimientos de ingeniería, solíamos pensar, ni siquiera teníamos una vida estable para construir algo como esto. Y tampoco pensamos que un santuario sería una de las primeras cosas que construyéramos. Quiero decir, algo de significado simbólico, algo monumental.

Klaus Schmidt, que estaba con el Instituto Arqueológico Alemán, llamó a esto un santuario y llamó a estos pilares en forma de T representaciones de dioses. Pero para no seguir balbuceando, solo diré que es posible que el primer templo del mundo, que es lo que a veces se llama Gobekli Tepe, es posible que el primer templo del mundo también fuera el primer bar del mundo.

Entonces, en 2012, los arqueólogos y químicos estaban raspando algunos de estos canales gigantes de piedra caliza y salieron oxalato de calcio, que es uno de estos biomarcadores para la fermentación de la elaboración de la cerveza. Ahora, es solo una indicación temprana y hay más pruebas por hacer. Tengo entendido que se van a publicar más artículos sobre este tema. Pero el punto es que la religión de la elaboración de cerveza parece surgir al comienzo de la propia civilización, o al comienzo de la ingeniería monumental en el primer santuario de este mundo.

Y eso me abrió una pregunta. Si había cerveza hace tanto tiempo, ¿qué tipo de cerveza era? ¿Qué se le estaba echando? Incluso un poco antes de Gobekli Tepe, hubo otro sitio desenterrado relativamente recientemente en Israel, en la cueva Rakefet. 13.000 años. Y allí también encontró morteros que fueron probados y también dieron positivo en busca de evidencia de elaboración. Y dentro de esa cerveza había todo tipo de materia vegetal, como trigo, avena, juncia, azucena, lino y varias legumbres. Entonces, incluso desde el principio, no fue solo cebada y agua. Era cebada, agua y algo más. Y la gran pregunta para mí era ¿qué era ese algo más?

Y cuando comencé a acercarme al período histórico, todo esto es prehistoria. Entonces, francamente, lo que sucede durante el Neolítico, no lo sabemos, al menos desde una perspectiva científica. Y comencé a leer los estudios de Pat McGovern en la Universidad de Pennsylvania. Y en realidad estaba saliendo y probando algunos de estos cálices antiguos. Y encontró cerveza y vino, eso fue un poco sorprendente.

De hecho, encontró cerveza, vino y aguamiel mezclados en un par de lugares diferentes. Uno, en la Grecia continental del período micénico, siglo XVI a. C., y el otro unos 800 años después en la Turquía actual, otra poción ritual que parecía haber sugerido algún tipo de mezcla de cerveza, vino y aguamiel que se usaba para marcar el comienzo. el rey a la otra vida.

Entonces, cuanto más nos acercamos al período moderno, comenzamos a encontrar cerveza, vino mezclado con cosas interesantes. McGovern también encuentra vino de Egipto, por ejemplo, en 3150 a. C., vino que se mezcla con una serie de ingredientes interesantes. Y los enumeraré rápidamente. Como ajedrea, ajenjo, tanaceto azul, bálsamo, sen, cilantro, germander, menta, salvia y tomillo. Entonces, el punto básico es que, por lo que sabemos, la cerveza y el vino se mezclan habitualmente con cosas que no hacemos hoy. Entonces, la gran búsqueda para mí fue tratar de encontrar algunos de esos trozos psicodélicos. Y eso es lo que entro en detalle en el libro.

CHARLES STANG: Está bien. Pasemos ahora al misterio griego. Así que nos movemos ahora hacia la historia antigua, pero sólidamente hacia el registro histórico, por desigual que sea ese registro histórico. Y quiero preguntarte específicamente sobre los misterios eleusinos, centrados en las diosas Deméter y Perséfone. Estos misterios tenían en su centro un sacramento llamado kykeon, que ofrecía una visión de los misterios de la vida y la muerte.

Ahora, el gran erudito de la religión griega, Walter Burkert, lo cita como meditabundo, una vez, y lo voy a citar, dice, "puede que se le pregunte, incluso sin la perspectiva de una respuesta determinada, si la base de los misterios eran rituales prehistóricos de drogas, algún diablillo festivo de la inmortalidad que, a través de la expansión de la conciencia, parecía garantizar un más allá psicodélico ". Eso es de Burkert, un erudito muy sobrio y el decano de todos los estudios sobre religión griega.

Ahora, Carl Ruck de la Universidad de Boston, mucho más cerca de casa, sin embargo, aceptó esa invitación y trató de seguir esta hipótesis. Se atrevió a hacer esta misma pregunta antes de la hipótesis de que este sacramento de Eleusis era de hecho un psicodélico, y ¿tengo razón en que fue la hipótesis de Ruck la que le puso por este camino tantos años atrás en Brown? Quizás me equivoque en eso. Pero en cualquier caso, Ruck tuvo su carrera, bueno, salvaje, en cierto sentido, por la reacción a su atrevimiento a tomar esta hipótesis en serio, esta pregunta en serio.

Entonces, ¿qué ha aprendido sobre los misterios eleusinos en particular desde que Ruck se ocupó de esto, y qué le ha convencido de que la hipótesis de Ruck es válida?

BRIAN MURARESKU: Gran pregunta. Quiero decir, Walter Burkert fue parte de la razón que me hizo seguir adelante. Mencionaste que había muchos callejones sin salida, y ciertamente los había. Y también había lagunas. Y hubo momentos en los que la luz del sol simplemente se filtraba. Y la cita que acaba de leer de Burkert, está publicada por Harvard University Press en 1985 como Greek Religion.

Y por alguna razón, quiero decir, lo leí dos o tres veces como estudiante y simplemente pasé por alto esa línea. Pero me di cuenta de que en 1977, cuando escribió que en alemán, esto era el colmo de la erudición, al menos arriesgarme a especular sobre la perspectiva de los psicodélicos en el corazón mismo de los misterios griegos, a los que me refiero como algo. como la verdadera religión de los antiguos griegos, por cierto, al hablar de los misterios eleusinos. Sé que esa es una frase cargada. Estoy feliz de discutir sobre eso.

Pero sobrevive. Entre todas las religiones misteriosas, Eleusis sobrevive. Desde aproximadamente 1500 a. C. hasta el siglo IV d. C., llama a lo mejor y más brillante no solo de Atenas sino también de Roma. Entonces Platón, Píndaro, Sófocles, hasta Cicerón, Marco Aurelio, es algo importante. E incluso Burkert, creo, lo llama el más famoso de los rituales de misterio. Entonces, lo que fuera que estaba sucediendo allí, era importante.

Y todo lo que sabemos ... Quiero decir, no podemos descifrar secuencia por secuencia lo que estaba sucediendo. Pero sí sabemos que los iniciados hicieron esta peregrinación desde Atenas a Eleusis, bebieron la poción, el kykeon, tuvieron este evento muy visionario, todos hablan de ver algo, y después del cual se vuelven inmortales. Se les garantiza una vida futura. Entonces, la gran pregunta es ¿qué estaba pasando allí?

Quiero decir, si Burkert estaba feliz de especular sobre psicodélicos, no estoy seguro de por qué Ruck obtuvo la recepción que tuvo en 1978 con su libro The Road to Eleusis. Él coescribe eso con Gordon Wasson y Albert Hofmann, quienes son famosos: ahí están, los tres autores. Y Hofmann descubre o sintetiza LSD a partir del cornezuelo en 1938. Y fue su afirmación de que cuando el himno a Deméter, uno de estos registros antiguos que registra, de alguna forma, la proto-receta de esta poción de kykeon, que yo llamo como una cerveza primitiva, en el himno a Demeter, se habla de ingredientes como la cebada, el agua y la menta.

Y según Wasson, Hofmann y Ruck, esa cebada era realmente una palabra clave. Lo que los griegos decían en realidad es que se trataba de cebada infectada con cornezuelo de centeno, que es este hongo natural que infecta los cultivos de cereales. Lo cual, si lo piensas bien, es una idea muy elegante. Porque el cornezuelo es muy común. Donde encuentre el grano, es posible que haya encontrado cornezuelo de centeno.

Incluyendo, todo el camino de regreso a Gobekli Tepe, por eso lo mencioné cuando empezamos a charlar. Porque aunque hace mucho tiempo, Gobekli Tepe, curiosamente, tiene algunas cosas en común con Eleusis, como el culto al grano, la posibilidad de elaborar cerveza, la noción de peregrinaje y la interacción con los muertos. Así que hay muchos detalles interesantes aquí que se filtran.

En resumen, en 1978 no había datos científicos sólidos para probar esto de una forma u otra. Así que pasé 12 años buscando esos datos, finalmente los encontré, de todos los lugares, en Cataluña en España en esta monografía de 635 páginas que se publicó en 2002 y por una razón u otra, probablemente porque estaba escrita en catalán, no se informó ampliamente a la comunidad académica y fue ignorado en gran medida. Así que obtuve una copia de la Biblioteca del Congreso, comencé a leer y allí, de hecho, estaba leyendo sobre este increíble descubrimiento de los años 90. Quiero decir, hace unos 25 años, en realidad.

Encontraron un pequeño cáliz así de grande, que data del siglo II a. C. Dio positivo por los restos microscópicos de cerveza y también del cornezuelo de centeno, exactamente la hipótesis que había planteado en 1978 el profesor caído en desgracia al otro lado de la ciudad, Carl Ruck, que ahora tiene 85 años, por cierto. Entonces, en mi opinión, fueron los primeros datos científicos reales que respaldaron esta hipótesis, que, como aludiste al principio, solo plantea más preguntas.

¿Cuál fue la relación, si es que la había, entre este santuario griego, un santuario muy griego, por cierto, en Cataluña, con los misterios de Eleusis? ¿Había alguna similitud entre esa poción y lo que se bebía en Eleusis? ¿La poción en Eleusis cambió de generación en generación? Quiero decir, muchas preguntas geniales que merecen una mayor investigación. Pero creo que hay una base científica decente para comenzar ese trabajo.

CHARLES STANG: Entonces, para aquellos que asisten y no han leído el libro, puede que valga la pena mencionar que usted preguntó, quién no recuerdo su nombre, la mujer que está a cargo del sitio de Eleusis, si algunos de las vasijas rituales podían ser probadas, solo para descubrir - probadas en busca de los restos de lo que tuvieran, solo para saber que esas vasijas habían sido limpiadas y que no iban a desenterrar más vasijas.

Así que no pudo probar las embarcaciones en el sitio en Eleusis, que es lo que lo llevó, si tengo este argumento correcto, a las colonias griegas alrededor del Mediterráneo. Así llegamos a Cataluña. Pero tal vez podrías decir algo sobre esta comunidad en Cataluña. ¿Cuál es su conexión con Eleusis? ¿Qué tiene que ver la cerveza ergotizada en Cataluña con los misterios griegos de Eleusis?

BRIAN MURARESKU: Esa es una buena pregunta. Así que sigo de verdad la beca de Enriqueta Pons, que es la arqueóloga allí, en este santuario griego del que hablamos en Cataluña, Mas Castellar des Pontos. Y tienes razón. Quiero decir, desearía que fuera más fácil. Fui directamente a [INAUDIBLE] Papangelli en Eleusis, y fui al museo. Y tuvimos una gran charla, una charla muy animada sobre los misterios y la hipótesis psicodélica. Y le pregunté abiertamente si podíamos probar algunos de los muchos, muchos contenedores que tienen, algunos en exhibición y muchos más en el repositorio allí. Y su respuesta fue que todos habían sido limpiados o tratados con fines de conservación. Y además de eso, joven Brian, mantengamos los misterios en los misterios. Aunque está abierta a las pruebas, no había nada allí.

Entonces, cuando das un paso atrás, como bien sabes, había una presencia helénica en todo el Mediterráneo antiguo. Y para ser sincero, nunca había estudiado a los antiguos griegos en España. No estoy seguro de que muchos lo hayan hecho. Pero fue solo un proceso de juntar estas piezas que finalmente encontré estos datos del sitio Mas Castellar des Pontos en España.

Y lo que tiene que ver con Eleusis o la presencia griega en general, quiero decir, nuevamente, solo para decirlo brevemente, es que esta era una especie de granja que estaba tierra adentro, este santuario. Pero no estaba lejos de una colonia conocida en [INAUDIBLE] que fue fundada por focios. Eran griegos; los he visto referidos como vikingos griegos por Peter Kingsley, vikingos que vinieron de Jonia. Así que el Egeo oriental.

Y encontraron este sitio, junto con otros alrededor del Mediterráneo. Y luego, en algún momento, van tierra adentro. Y lo que encontramos en esta masía es un santuario que la propia Enriqueta Pons, la arqueóloga que está en el lugar desde 1990, lo llama una especie de santuario dedicado a las diosas de los misterios. Y encuentras cabezas de terracota que podrían o no ser representativas de Deméter y Perséfone, las dos diosas a las que estaban dedicados los misterios de Eleusis.

Encontró los restos del sacrificio de un perro, lo cual es muy interesante. Perros, indicativo de la diosa griega Hécate, a quien, entre otras cosas, se la conocía como [GRIEGO], la devoradora de perros. Entonces, encontrar el sacrificio de un perro dentro de este santuario griego alude a esta proto-bruja, Hécate, la madre de Circe, a quien se menciona en el mismo himno a Deméter del siglo VIII, VII a.C., como una especie de la tercera de las diosas a quienes estos misterios fueron dedicados.

También encontrará un hogar griego dentro de este santuario. Ves un altar de mármol Pentelic que solo podría haber venido de la cantera del Monte Pentelicus en la Grecia continental. Quiero decir, entonces era griego. Muchos artefactos griegos, muchos significantes griegos. No hay ningún error en su mente de que era griego.

Creo que la única gran pregunta es cuál era la relación exacta de un lugar como ese a Eleusis. Y su mejor suposición es que era como este santuario de acceso abierto. Para aquellos que no tuvieron el tiempo o el dinero o la temeridad de viajar hasta Eleusis desde España, aquí está su campus externo, ¿verdad? Aquí está su Eleusis occidental. Y probablemente había otros Eleusis así al este. De hecho, algo que estoy siguiendo ahora es la perspectiva de sitios similares en Crimea alrededor del Mar Negro, porque también había presencia griega allí.

Y creo que los sitios como este han tendido a ser descuidados en la investigación, o publicados en idiomas como el catalán, tal vez el ucraniano, donde simplemente no se filtra a través de la comunidad académica. Así que creo que hay detalles realmente interesantes que vale la pena seguir.

CHARLES STANG: Tengo una pregunta más sobre la historia precristiana, y tiene que ver con la otra religión misteriosa a la que le prestas tanta atención. Y esos son los misterios de Dionisio. Así que el dios griego del vino, la intoxicación. Entonces, ¿cómo entran las juergas dionisíacas en este cuadro? ¿Qué hay de diferente en los misterios dionisíacos y qué evidencia, directa o indirecta, tenemos de que el vino de Dionisio es psicodélico?

¿Y qué hay de la supuesta democratización con la que atribuye los misterios de Dioniso, o el papel de la mujer en ese movimiento? ¿Qué tienen estas características importantes para reconstruir la religión antigua sin nombre?

BRIAN MURARESKU: Correcto. Así que los misterios de Dionisio son un poco más libres para todos que los misterios de Eleusis. Entonces, si Eleusis es el Club de la Lucha del mundo antiguo, ¿verdad? La primera regla es que no hables de eso. Todo esto es secreto. Entonces veo los misterios de Dioniso como una especie del Hombre Ardiente o el Woodstock del mundo antiguo. Fue ... Eleusis fue administrada por el estado, un asunto un tanto formal. Y de nuevo, sobrevive, creo, gracias a ese apoyo estatal durante la mayor parte de 2000 años.

Los misterios de Dionisio, un poco más extraños, un poco más fuera de la red. Así que en las montañas y los bosques desde Grecia hasta Roma, incluida Tierra Santa y Galilea. Hay evidencia de los misterios de Dioniso antes, durante y después de la vida de Jesús, vale la pena señalarlo. Entonces, ¿qué sabemos sobre esos rituales? Poco. Quiero decir, la respuesta honesta no es mucha. Tanto como sabemos sobre los misterios de Eleusis.

Tenemos obras como el Bacchi de Eurípides, donde podemos reconstruir algo de esto. Tenemos algunas inscripciones. Tenemos otra evidencia textual. Pero en general, no, realmente no lo sabemos. Pero lo que sí sabemos es que su sacramento era el vino y sabemos un poco más sobre el vino de la antigüedad, el vino griego antiguo, de lo que podemos reconstruir de estas celebraciones nocturnas. Y lo que sabemos del vino de la época es que era apreciado, entre otras cosas, no por su contenido alcohólico, sino por su capacidad para inducir la locura.

Entonces Dioniso no es el dios del alcohol. Es el dios del vino. Y en el mundo antiguo, al vino se le llamaba habitualmente un [GRIEGO QUE HABLA], que es la palabra griega que significa droga. Es algo que va desde Homero hasta la caída del Imperio Romano, a lo largo de más de 1.000 años. Entonces, la gran pregunta es, ¿qué tipo de droga era esta, si era una droga? Y luego esa es la palabra que utiliza Eurípides, por cierto. Lo llama una droga contra el dolor en griego, [HABLANDO GRIEGO].

Es interesante que San Ignacio de Antioquía, a principios del siglo II d.C., se refiera al vino de la Eucaristía como el [GRIEGO QUE HABLA], la droga de la inmortalidad. Ahora, no le doy mucho peso a eso. Eso es todo un juego de palabras elegante. Pero lo que sí sabemos sobre el vino de la época es que habitualmente se mezclaba con plantas, hierbas y potencialmente hongos. No tenemos que buscar mucho para encontrar eso.

Si miras a Dioscórides, por ejemplo, su Materia Médica, que está escrita en el siglo I d.C. aproximadamente al mismo tiempo que se escriben los Evangelios. A lo largo de sus cinco libros, habla de que el vino se mezcla con todo tipo de cosas, como incienso y mirra, cosas relativamente inocuas, pero también cosas menos inocuas como beleño y mandrágora, estas plantas solanáceas que él dice específicamente que son fatales. ¿Y en su libro [? 474,?] Se arriesga y dice que la hierba mora negra en realidad causa [HABLA NO INGLESA], que no son visiones desagradables, es decir, está hablando de una especie de vino psicodélico. Entonces

Sabemos que en la época de Jesús, antes, durante y después, había recetas flotando. Había fórmula. La gran pregunta es si alguna de estas recetas, ¿alguna de estas adiciones de vino llegó realmente a alguna ceremonia paleocristiana? Esa es la gran pregunta.

CHARLES STANG: Bien, esa es la gran pregunta.

Llegaremos muy pronto. Muy bien, ahora, sigamos con Dionysus, pero veamos aquí. Pasemos al cristianismo primitivo. aceptemos su invitación y pasemos de Dionisio al cristianismo primitivo.

Así que te apoyas en el buen trabajo del propio Arthur Darby Nock de Harvard, y más recientemente, en el trabajo de Dennis McDonald en la Escuela de Teología de Claremont, para sugerir que el autor del Evangelio de Juan pinta deliberadamente a Jesús y su Eucaristía con los colores de Dionisio. . Con lo cual quiero decir que el Evangelio de Juan sugiere que, al menos, el evangelista esperaba comercializar el cristianismo a una audiencia pagana sugiriendo que Jesús era de alguna manera equivalente a Dioniso, y que la Eucaristía, su sacramento del vino, era equivalente a la de Dionisio. vino.

Pero vas aún más lejos, sugiriendo que el mismo Jesús en la Última Cena podría haber administrado un sacramento psicodélico, que la Eucaristía original era psicodélica. Entonces, ¿qué evidencia puede proporcionar para esa afirmación?

BRIAN MURARESKU: No ... no reclamo demasiado. Abrí la especulación, Dr.Stang, que el Santo Grial en sí mismo podría haber sido una especie de brebaje con púas. Pero no sostengo ... no me cuelgo el sombrero con esa afirmación. De hecho, creo que es mucho más prometedor y mucho más fértil para la erudición sugerir que algunos de los primeros cristianos pueden haberse valido de un sacramento psicodélico y pueden haber interpretado la Última Cena como una especie de invitación a abrir la psicodelia. esa cena mística como la llaman los ortodoxos, [DISCURSO NO INGLÉS].

Y la razón por la que encuentro que una vía digna de búsqueda es porque cuando das un paso atrás y miras el griego de los evangelios, especialmente el griego de Juan, que es súper extraño, lo que veo basado en la erudición de Dennis MacDonald que mencionaste - y otros-- cuando haces la exégesis del evangelio de Juan, hay mucho vocabulario y muchas imágenes que no aparecen en ninguna otra parte. Y pasajes muy famosos, por cierto, que deberían ser familiares para la mayoría de los lectores del Nuevo Testamento.

Como la boda de Caná, en la que mi sinopsis de ese evento es un borracho que emborracha aún más a un montón de gente borracha. Entonces, el evento sucede, cuando se acaban todos los vinos, aquí viene Jesús, a quien se hace referencia en los Evangelios como un [GRIEGO QUE HABLA] en griego, un borracho. Decide emborrachar aún más a la gente. Y Dennis, entre otros, lo llama un milagro dionisíaco característico. Sabemos por la literatura cientos de años antes que en Elis, por ejemplo, en el Peloponeso Occidental, en la misma línea de tiempo tipo Epifanía, el 5 de enero, el 6 de enero, los sacerdotes entraban al templo de Dioniso, dejaban tres cuencas de agua. , a la mañana siguiente se transforman milagrosamente en vino. Así que todo este asunto del agua al vino estaba ahí fuera.

Y si solo ocurre en John, la gran pregunta es por qué. Y hay eruditos legítimos que dicen, porque Juan quería pintar a Jesús a la luz de Dioniso, presentarlo como la segunda venida de este Dios pagano. No es solo Caná. Esta noción en Juan 15: 1, la noción de la vid verdadera, por ejemplo, solo ocurre en Juan. La idea de la verdad te hará libre, correcto, [HABLANDO GRIEGO], en 8:32. Eso también solo ocurre en Juan, otro epíteto de Dioniso. Es solo en Juan que se describe a Jesús como nacido en el regazo del Padre, el [GRIEGO QUE HABLA] en 1:18, muy similar a la forma en que Dionisio brotó milagrosamente del muslo de Zeus, y así sucesivamente. - que no voy a aburrir ni a ti ni a la audiencia.

Pero el punto es que, si el vino dionisíaco fuera psicodélico, lo cual sé que es un gran si, creo que lo más importante que mostrar aquí en esta hipótesis de continuidad pagana es que es al menos plausible que los primeros cristianos tuvieran en el al menos leyó el Evangelio de Juan e interpretó ese vino eucarístico paleocristiano, en algunas comunidades, como una especie de vino dionisíaco. Y creo que hay muchas razones para creer eso.

Todavía deja un si, Dr. Stang, ¿cuál es psicodélico? Si el dionisíaco es psicodélico, ¿realmente se abre paso en algún tipo de cristianismo psicodélico? Creo que el vino ciertamente lo hace. ¿Las drogas, Dr. Stang? ¿Donde estan las drogas?

CHARLES STANG: Bueno, Sr. Muraresku, está protegiendo sus apuestas aquí de una manera que no necesariamente cubre sus apuestas en el libro. Entonces esto es interesante. Creo que es importante que hayas hecho una distinción entre lo que estaba haciendo Jesús en la Última Cena, como si pudiéramos averiguarlo alguna vez. Luego está lo que estaban haciendo los primeros cristianos con la Eucaristía. Entonces, ¿qué fue el Evangelio de Juan, cómo interpretó la Eucaristía y la comercializó, y así sucesivamente? Así que todas esas son preguntas posiblemente diferentes para hacer y responder.

Hay un momento en el libro en el que estás entusiasmado con algunas pruebas contundentes. Y quiero ... al igual que usted tiene esta evidencia sólida de Cataluña, entonces la pregunta es cómo interpretarla. También existe esta evidencia sólida que proviene de un sitio arqueológico fuera de Pompeya, si la tengo correcta. Déjame abrir mis notas aquí.

Así que hay una casa preservada fuera de Pompeya, preservada, como tantas otras cosas, bajo las cenizas de la erupción del Vesubio en el año 79 de la Era Común. Ahora, esa fecha es obviamente muy sugerente porque es precisamente el momento en que los cristianos estaban estableciendo una cabeza de playa en Roma. Lo que se descubrió, por lo que puedo decir, a partir de su tratamiento, es esencialmente una farmacia antigua en esta casa. Evidencia material de una poción, una droga o un [GRIEGO QUE HABLA] muy extraño. Una combinación de plantas psicoactivas, que incluyen opio, cannabis y belladona, junto con restos de reptiles y anfibios empapados en vino, como un verdadero brebaje de brujas, descubierto en esta casa a las afueras de Pompeya.

Ahora, el arqueólogo de ese sitio dice - estoy citando de su libro - "Para mí, la Villa Vesuvio era una pequeña granja que fue diseñada específicamente para la producción de drogas". Eso parece muy creíble, pero no hay nada que sugiera que la farmacia o la granja de drogas sirviera a los cristianos, o incluso que las pociones producidas fueran para uso ritual. Entonces, ¿cómo es exactamente esta evidencia de algo relevante para el cristianismo en Roma o en el sur de Italia más ampliamente?

Me parece completamente creíble que tengamos un fabricante de pociones activo cerca de Pompeya. Me imagino que hay muchos más fabricantes de pociones de los que normalmente reconocemos. Pero no entiendo cómo eso proporciona un vínculo significativo con la práctica paleocristiana.

BRIAN MURARESKU: Ahora estamos cocinando con grasa, Dr. Stang. Ahora estamos llegando a alguna parte. Así que señalo esa evidencia como ilustrativa de la posibilidad de que los cristianos pudieran, de hecho, haber tenido en sus manos un vino real. Esa fue la pregunta para mí. Un vino con pinchos real. Porque durante muchos, muchos años, ya sabes, la carrera de Ruck se desploma un poco. Está John Marco Allegro afirmando que no había Jesús, y esto era solo un gran culto a la amanita muscaria. Hay otros que afirman que hay drogas en todas partes.

Francamente, si le preguntas a los principales arqueobotánicos y arqueoquímicos del mundo, dónde está la cerveza con picos y dónde está el vino con picos, lo que he estado haciendo desde 2007, 2008, la respuesta contundente que recibirás de todos es un rotundo no. Que no hay datos arqueobotánicos, arqueoquímicos sólidos para la cerveza y el vino enriquecidos. Entonces, lo que creo que tenemos aquí en esta bebida de cerveza ergtotizada de Cataluña, España, y en este extraño brebaje de brujas del 79 d.C. en Pompeya, lo describo, hasta que veo evidencia de lo contrario, como algunos de los primeros datos científicos del corazón para el existencia real de vino con pinchos en la antigüedad clásica, que creo que es un punto realmente importante.

Ahora, y creo que probablemente podamos admitirlo. ¿Qué tiene eso que ver con el cristianismo? El hecho de que el Vaticano se encuentre hoy en Roma no es un accidente, creo, es la forma más corta de responder a eso. Así que Pompeya y sus alrededores en ese momento se llamaban [HABLANDO GRIEGO], que significa gran Grecia. Entonces, si fueras un místico y te gustaran Deméter, Perséfone y Dioniso y estos extraños cultos de misterio griegos, sería difícil encontrar un lugar mejor para pasar tu tiempo que [HABLANDO GRIEGO], en el sur de Italia, que en algunos casos era más griego que griego. Sé que es otra frase cargada.

Pero en Pompeya, por ejemplo, está la villa de los misterios, uno de estos hallazgos realmente impresionantes que también sobrevivió a los estragos del Vesubio. Y sabemos que los misterios estaban ahí. Y sabemos por el registro que [HABLANDO GRIEGO] se describe como tan lleno de dioses que eran más fáciles de encontrar que los hombres.

En el mismo lugar en Pompeya y sus alrededores, aquí es donde el cristianismo realmente está encontrando sus raíces. No solo en Italia, sino como una especie de sede para el Mediterráneo. No hay iglesias ni basílicas, cierto, en los primeros tres siglos, en esta época que llamamos paleocristianismo. Eso es solo después de Constantine. Es curioso ver que algunas de las primeras basílicas fuera de Roma están apareciendo aquí y en Pompeya y sus alrededores.

Así que no era solo un lugar al azar para encontrar uno de estos vinos enriquecidos. Me hubiera encantado encontrar un vino con pinchos en cualquier lugar.

BRIAN MURARESKU: Simplemente aparece. Y yo ... en mi profesión, llamamos a esto circunstancial, y lo entiendo. Pero sucede que aparece en el lugar correcto en el momento correcto, cuando los primeros cristianos podrían haberse valido de este tipo de sacramento. Y así, en mi epílogo, presento esto como una señal en el radar arqueoquímico. Y creo que es una prueba de concepto, solo una prueba de concepto, para invertir fondos serios y prestar atención a la búsqueda real de este tipo de pociones. Y eso es todo lo que presento como, es una evidencia circunstancial maravillosamente atractiva y tal vez incluso sexy del uso potencial de un sacramento psicodélico entre los primeros cristianos.

CHARLES STANG: Está bien. Volveré a esa idea de prueba de concepto. Pero quiero hacer retroceder un poco la elevación de esta propiedad inmobiliaria en particular en el sur de Italia. Hasta cierto punto, creo que estás mirando hacia el sur de Italia desde la perspectiva de la supremacía de Roma, que no es el caso en el primer siglo. No es el caso del siglo II. Podría decirse que no es el caso en el siglo III. Y tampoco creo que se pueda caracterizar el sur de Italia como la zona cero del espíritu del misticismo griego, o como se diga.

Estos ... esos ... cristianos están esparcidos por todo el Mediterráneo oriental, y hay muchos, muchos grupos de personas que practican lo que podríamos llamar, llamémoslo simplemente misticismo cristiano de algún tipo. Así que no estoy convencido de que ... creo que tiene toda la razón en que lo que esto establece es que los cristianos del sur de Italia podrían haber tenido acceso al tipo de cosas que se han recuperado de esa granja de drogas, digamos eso. Pero, lamentablemente, no lo conecta con el cristianismo.

Y, por cierto, no estoy aquí tratando de proteger al cristianismo de la evidencia del uso psicodélico. Espero que lo encontremos. Espero que lo encontremos.

No creo que lo hayamos encontrado. Y creo que es una distinción importante que hacer.

Ahora, aquí está ... vamos a apartarnos de la evidencia arqueobotánica científica y sólida por un momento. Entiendo el atractivo de eso. Pero si la Eucaristía original fuera psicodélica, o incluso si hubiera un número significativo de cristianos primitivos que usaban psicodélicos como sacramentos, yo esperaría que los representantes del cristianismo institucional ortodoxo la critiquen. Esperaría que tuviéramos una amplia evidencia.

Ciertamente, estos primeros eclesiásticos usaron todo lo que pudieron contra las formas de práctica cristiana que desaprobaban, especialmente aquellas que categorizaban como gnósticas. También mencionaste a los primeros eclesiásticos, expertos en herejías con el nombre de Ireneo de Lyon e Hipólito de Roma. Estas son figuras famosas para aquellos de nosotros que estudiamos el cristianismo primitivo.

Estos dos acusan a un maestro gnóstico llamado Marcus -quien él mismo es alumno del famoso teólogo Valentinus- lo acusan de incursionar en diabluras farmacológicas. Y Ruck, y usted siguiendo a Ruck, le dan mucha importancia a esto, sugiriendo que tal vez los gnósticos son farmacólogos de algún tipo. Están mezclando pociones. Lo que resulta, puede ser que lo fueran.

Pero acusan a Marcus específicamente, no con una Eucaristía psicodélica, sino con el uso de una poción de amor. Así que ahora es cierto que estos cazadores de herejías muestran interés en esta poción de amor. Pero incluso si están diciendo la verdad sobre esto, incluso si es correcto sobre Marcus que usó una poción de amor, una poción de amor no es una Eucaristía. Pociones de amor, amuletos de amor, son muy comunes en la antigüedad.

Entonces, nuevamente, si hubiera un sacramento psicodélico temprano que estuviera siendo suprimido, esperaría que los supresores hablaran de ello. Porque hablan de todo lo demás con lo que están en desacuerdo. Entonces, ¿por qué el silencio de los heresiólogos sobre un sacramento psicodélico?

BRIAN MURARESKU: Ojalá pudiera responder esa pregunta. Podría adelantar la proposición de que no creo que los primeros padres de la iglesia fueran los mejores botánicos. Entonces, cuando Hipólito está llamando a los marcosianos, y específicamente a las mujeres, consagrando esta Eucaristía alternativa en su proto-misa alternativa, usa la palabra griega, y ya hemos hablado de esto antes, pero usa la palabra griega [HABLANDO GRIEGO ] siete veces seguidas, por cierto, sin especificar a qué medicamentos se refiere. Todo lo que dice es que estas mujeres y Marcus están agregando drogas siete veces seguidas en cualquier poción que estén mezclando.

Ahora, podrías sacar la conclusión obvia. ¿Es este solo Marcus? Bueno, la razón por la que menciono a Hipólito y Marco y me concentro en eso en mi evidencia es porque hay evidencia de los valentinianos, quienes influyeron en Marco, en Roma y sus alrededores. La misma Roma que se presenta circunstancialmente, y al sur de Roma, donde Constantino construiría sus basílicas en Nápoles y Capua más tarde.

Así que estoy tratando de construir el caso, y por alguna razón en mi investigación, siguió volviendo a Italia y Roma, razón por la cual me concentro en Hipólito. Cuando Ireneo está hablando de [HABLANDO GRIEGO], pociones de amor, de nuevo, no tenemos idea de qué diablos está hablando. Es una especie de brebaje a base de vino, una especie de algo que está arrojando a estas personas al éxtasis.

Eusebio, tercero en el cuarto siglo, también está hablando de ellos - es una gran palabra griega, [HABLANDO GRIEGO]. Entonces, como, están asombrados, o asombrados por sus libaciones y su incienso. Entonces, cualesquiera que sean estas libaciones de incienso [HABLANDO GRIEGO], los padres de la iglesia no entran en grandes detalles acerca de lo que pudo haberlas estado espolvoreando. Pero al menos tenemos, nuevamente, los indicios de evidencia de que algo estaba sucediendo allí.

Desearía que los padres de la iglesia fueran mejores botánicos y se opusieran a la farmacopea específica. Ellos no. Pero sabemos que algo estaba pasando.

CHARLES STANG: Sabes, Valentinus casi fue elegido obispo de Roma. Si su historia es remotamente correcta, eso habría marcado el comienzo de una iglesia muy diferente, si el propio alumno de Valentinus, Marcus, y los Marcosianos estuvieran involucrados en rituales psicodélicos, entonces ese fue un camino temprano que no se tomó, digamos.

está bien. Ahora retrocedamos porque tenemos ... Quiero concluir mi interrogatorio sobre ti, que te he estado presionando, pero siento como si la gente que se me une piense que soy hostil a esta hipótesis. No soy. Pero te presiono porque ese es mi trabajo. Pero quiero pedirle que reflexione sobre la narrativa más amplia que está pintando, porque le he oído hablar de dos formas sobre el significado de este trabajo.

Permítanme comenzar con la vista, la versión que creo que es menos persuasiva. Y es que había una religión omnipresente, una religión antigua, que involucraba sacramentos psicodélicos, y que esa cultura religiosa omnipresente se filtró en los misterios griegos y, finalmente, en el cristianismo primitivo. Y luego fue, en cierto sentido, la norma, la Eucaristía original, y que luego fue reprimida por el cristianismo institucional ortodoxo, que persiguió, especialmente a las mujeres que eran las cuidadoras de esta tradición. Y ese tipo de religión invisible sin nombre, aunque brutalmente reprimida, logró sobrevivir en Europa durante muchos siglos y podría revivir potencialmente hoy.

Esa es una narrativa que siento que es un poco sensacional. Llama la atención sobre este material. Y escucho ... siento esa narrativa en tu libro. También percibo otra narrativa en tu libro, y una que nos has señalado, quizás hace unos 10 minutos, cuando dijiste que el libro es una prueba de concepto.

Y cuando hablas de esa manera, lo que te escucho decir es que algo está sucediendo. Hay evidencia que se ha pasado por alto o quizás se ha suprimido intencionalmente. Oh, espero no haberte ofendido, Brian.

BRIAN MURARESKU: Traigo más iluminación.

CHARLES STANG: Bien, genial. Y que la prueba de la idea del concepto es que necesitamos ... nosotros, es decir, los historiadores del mundo antiguo, necesitamos aportar todo tipo de recursos para influir en esto para obtener mejores pruebas y un marco interpretativo para darle sentido. Ya veo, te mueves de un lado a otro entre estos dos.

Y me pregunto si la primera narrativa sirve a los intereses de la segunda. Es decir, al dar, incluso flotando, la posibilidad de este tipo de, a veces, lo que parece una especie de historia de Dan Brown, como, Dios mío, hay toda una historia del cristianismo que ha sido suprimida, llama la atención. pero el punto real es que no está realmente seguro de la historia, pero sí está seguro de que debemos estar más atentos a esta evidencia y evaluarla con seriedad. Entonces, ¿puede reflexionar para nosotros dónde se encuentra realmente y cómo eligió escribir este libro?

BRIAN MURARESKU: Buena. Quiero decir, creo que el libro lo deja claro. Realmente lo intenté. Así que hablaré en un idioma que tú y nuestro buen colega Greg [? Nage?] Sin duda lo agradecería. No iba a publicar un libro sensacionalista. Entonces, después de toda la primera mitad del libro ... bueno, espere un minuto, Dr. Stang. Salgo de mi camino, en ambas partes del libro, que está dividido en la historia de la cerveza y la historia del vino, esencialmente. Así que en el mismo ... después de que termina la primera mitad del libro, hay un epílogo, y digo, está bien, aquí está la evidencia. Esta es la gran pregunta. Le llevé esto a Greg [? ¿Nage?] Y él dijo: Brian, no te atrevas. Y no me atreví.

Entonces, en el epílogo, digo que simplemente no conocemos la relación entre este sitio en España y Eleusis, ni sabemos qué estaba sucediendo en, no significa automáticamente que Eleusis fuera un rito psicodélico. Una vez más, es una prueba de concepto para volver a Eleusis y volver a otros sitios del Mediterráneo y seguir probando, ya sea para cerveza ergotizada u otras cosas.

Hago lo mismo en el epílogo al final del libro, donde hay mucho, esto es lo que sabemos. Esto es lo que no hacemos. Aquí está la prueba de concepto. ¿Hay una pistola humeante? Y mi línea favorita del libro es: "El abogado que hay en mí no dormirá hasta que ese cáliz, ese recipiente, ese recipiente salga a la luz en un contexto cristiano incuestionable".

Incluyo esa línea por una razón. Soy escéptico, Dr. Stang. Y como abogado, sé lo que es probatorio y lo que es evidencia circunstancial, y yo simplemente ... no lo veo allí. Lo que veo son datos que se han descuidado en gran medida, y creo que lo que sirve a esto como disciplina es solo eso. Es tomar todas estas disciplinas, ya sea su disciplina o arqueoquímica o botánica, biología, incluso psicofarmacología, ponerlo todo junto y echar un vistazo a este misterio, este rompecabezas, utilizando la lente de los psicodélicos como una lente, en realidad, para investigar. no solo el pasado, sino el futuro y el misterio de la conciencia humana.

Y creo que esa es la verdadera pregunta aquí. Los psicodélicos son una lente para investigar estas cosas.Y creo que es muy importante ser muy honesto con el lector y la audiencia sobre lo que sabemos y lo que no. Y siento que lo logré en el epílogo de mi libro.

CHARLES STANG: Está bien. Ahora eres un buen deportista, Brian. Agradezco esto. Ahora quiero llegar a las preguntas, pero una última pregunta antes de pasar a la sección de discusión. Se trata del futuro más que de la historia antigua. Entonces, ¿cómo poner esto? Así que hablemos del futuro de la religión, y específicamente del futuro del catolicismo romano.

Entonces, ¿por qué crees que los psicodélicos son tan importantes que podrían marcar el comienzo de una nueva Reforma? Y por qué, si tiene razón en que la iglesia ha logrado suprimir un sacramento psicodélico y en su lugar ha estado vendiendo lo que usted llama un placebo, y que ha llevado a cabo una monstruosa campaña de persecución contra las plantas medicinales y las mujeres que han mantenido su conocimiento vivo, ¿por qué sigues apegado a esta tradición?

¿Y cómo se puede esperar razonablemente que la iglesia reconozca una Eucaristía psicodélica? ¿Crees que al llamar a la Eucaristía un placebo es probable que los persuada?

Si han estado haciendo esto, como usted sugiere, durante casi 2000 años, ¿qué le hace pensar que algunos historiadores antiguos van a darle la vuelta a ese portaaviones?

BRIAN MURARESKU: Correcto. Así que esta es la tradición, puedo decir con seriedad, que me salvó la vida. Fueron los jesuitas quienes me enseñaron latín y griego. La única razón por la que me metí en esta madriguera es porque ellos fueron los que me llamaron la atención gracias a la generosidad de una beca en esta escuela preparatoria en Filadelfia para estudiar este tipo de misterios. Y fueron los jesuitas los que me animaron a siempre, siempre a hacer preguntas y a no tomar nada al pie de la letra.

Y escribo, al final del libro, espero que estén orgullosos de esta investigación. Porque en mi corazón, todavía me considero un buen chico católico. La única razón por la que fui a la universidad fue para estudiar clásicos. Entonces es difícil para mí escribir esto y hablar de esto sin reconocer a los jesuitas que me pusieron aquí. Así que no escribo esto para enemistarme con ellos o con la iglesia, la gente que, nuevamente, me introdujo en esta disciplina y en estas preguntas. Lo escribo consciente del hecho de que la Eucaristía no funciona para mucha, mucha gente.

Y entonces cito una encuesta de Pew, por ejemplo, que dice que algo así como el 69% de los católicos estadounidenses no creen en la transubstanciación, que es el dogma definitorio de la iglesia, la idea de que el pan y el vino se convierten literalmente en carne y sangre. Mucha gente lo ve como algo simbólico o alegórico o simplemente algo agradable, lo cual no es el caso. Ser católico es creer que literalmente estás consumiendo la sangre de Cristo para convertirte en Cristo. Esa es la promesa en el evangelio de Juan, en Juan 6: 54-55, que cito en el libro.

Entonces, si no piensas que literalmente estás consumiendo sangre divina, ¿cuál es el punto de la religión? Ahora, nunca los he hecho yo mismo, pero he hablado con muchas, muchas personas que han tenido experiencia con psicodélicos. Y he escuchado a los voluntarios que han pasado por estas experiencias. Y no sé si es una experiencia mística genuina o una mimética mística o algún tipo de avance psicológico. Y creo que nos obsesionamos con la jerga.

Pero lo que escucho de personas, incluidos los ateos, como Dina Bazer, que participó en estos ensayos de Hopkins NYU es que sintió que en su única dosis de psilocibina estaba bañada en el amor de Dios. Sabes, es un ateo que usa lenguaje teológico para describir lo que le sucedió. Y ella habla de nacer de nuevo, otra promesa del evangelio de Juan. Y habla de las visiones que transformaron la forma en que piensa sobre sí misma.

Y así, en algunas de estas pruebas psicodélicas, en las condiciones adecuadas, veo experiencias religiosas genuinas. Veo algo que le está pasando a la gente. Y al mismo tiempo, cuando veo una sed, especialmente en los jóvenes, de experiencia real, y veo a tantos católicos que no creen en la transubstanciación, obviamente, lo que me viene a la mente es cómo, si acaso, pueden los psicodélicos. mejorar la fe o reinventar el cristianismo. Así que no creo que los psicodélicos vayan a reemplazar la Eucaristía dominical. Eso es, simplemente absurdo.

Si te atraen los psicodélicos, en mi opinión, significa que probablemente te atraiga el misticismo contemplativo. Y si hay algo que el catolicismo hace muy, muy bien, es el misticismo contemplativo. El tipo de misticismo que siempre me ha atraído, como el gobierno de San Benito y los monjes trapenses y los monjes cistercienses. Entonces, si hay un lugar para los psicodélicos, creo que sería en uno de esos recipientes sagrados dentro de la vida monástica, o los peregrinos que visitan uno de estos centros monásticos, por ejemplo.

O quizás en cuidados paliativos. Quizás para aquellos que se enfrentan al final de la vida. Ha habido estudios realmente dramáticos de Hopkins y NYU sobre la capacidad de la psilocibina al final de la vida para frenar cosas como la depresión, la ansiedad y la angustia al final de la vida. Y entonces parte de lo que significa ser un sacerdote o un ministro o un rabino es sentarse con los moribundos y los muertos. Y entonces puedo ver que los psicodélicos son una especie de ministerio extra sacramental que potencialmente podría aliviar a las personas al final de la vida.

Ahora, no tengo idea de adónde va desde aquí, o si lo tomaré yo mismo. Pero lo que veo es potencial y posibilidades y cosas dignas de discusión como esta.

CHARLES STANG: Sí. Maravilloso, bueno, gracias. Voy a dejar de hacer mis preguntas, aunque tengo un millón más, como bien sabes, y en su lugar intentaré ventrílocuo las preguntas que están surgiendo a gran velocidad a través de las preguntas y respuestas. Y Brian, sería útil para mí saber si estás más interesado en cuestiones que abordan el mundo antiguo o más que tratan sobre este último tema, el tipo de contemporáneo y el futuro. ¿Quiere responder preguntas en ambas categorías?

BRIAN MURARESKU: Podemos bañarnos de ambos pasteles, Dr. Stang. Sí.

CHARLES STANG: Está bien. Así que comencemos con uno que sea más contemporáneo. Uno de los asistentes ha preguntado: "¿Cómo han reaccionado los líderes religiosos hasta ahora a tu libro? ¿Están poniendo los ojos en blanco o estás obteniendo una especie de asentimiento de acuerdo en secreto? Y si es lo último, ¿crees que hay una buena posibilidad de que las religiones adoptar psicodélicos de nuevo en sus rituales? "

Ahora, creo que respondiste esa última parte. No está seguro de que el Papa de repente vaya a publicar una encíclica. Pero creo que la pregunta más amplia de cuál es la recepción de esto entre la gente explícitamente religiosa y los líderes religiosos.

BRIAN MURARESKU: Correcto. Entonces, escuchando en este momento, hay al menos un sacerdote ortodoxo, hay al menos un sacerdote católico, un episcopal, un anglicano y varios otros con quienes he estado hablando en los últimos meses. Y tengo que decir que no hay mucho que poner los ojos en blanco, suponiendo que la gente lea mi epílogo y trate de ver cuán cuidadoso soy al delinear lo que se puede conocer y lo que no, y lo que esto significa para el futuro de la religión.

Algo más que incluyo al final de mi libro es que no creo que sea lo que sea esto, tan grande si se trata de una Eucaristía psicodélica, no creo que esta fuera la mayoría de los paleocristianos. Y no es así como funciona hoy, y no creo que sea así como funciona en la antigüedad. Nuevamente, si te atraen los psicodélicos, es algo extremo, ¿verdad? Lo veo como ... bueno, está bien, lo vería como dentro de una minoría. Así que entre el 1% y el 49%. No estoy seguro de dónde cae. Pero esto claramente involucró algún tipo de conocimiento técnico y la capacidad de inventar estas cosas que, para mantenerlas seguras y eficaces, no habrían estado muy extendidas, no creo. Estoy feliz de que se demuestre que estoy equivocado.

Entonces creo que esta fue una minoría de los primeros cristianos. Y así es como yo, y al no especular más de lo que podemos sobre la cena mística, si seguimos la hipótesis de que esto es un gran si para algunas comunidades tempranas de hablantes de griego, así es como estoy encontrando puntos en común con los sacerdotes. tanto católicos como ortodoxos y protestantes.

CHARLES STANG: Está bien. Aqui hay otro más. Estoy parafraseando este. En el epílogo, usted defiende el hecho de que estamos en la cúspide de una nueva era de psicodélicos precisamente porque pueden sintetizarse y administrarse de forma segura en forma de píldora, volviendo al artículo de The Economist "La píldora de Dios". Ahora bien, eso es parte de su tipo de interés en democratizar el misticismo, pero también, curiosamente, corta a las mismas personas que han estado preservando esta tradición durante siglos, a saber, por su propia cuenta, esta especie de linaje invisible o apenas visible de mujeres.

Entonces, ¿puede reflexionar sobre la posición en el umbral de las compañías farmacéuticas que toman el control de esto, cómo se puede elogiar eso cuando las mismas personas que han mantenido esto vivo serían empujadas a un lado en ese movimiento?

BRIAN MURARESKU: Correcto. Interesante. Así que vamos por caminos paralelos aquí, y creo que estamos atrapados entre las terapias aprobadas por la FDA y los sacramentos protegidos por RFRA, RFRA, la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa o lo que sucede con este tipo de sustancias en cualquier tipo de formato legal. - que no son legales en este momento, argumentarían algunos. Otros argumentarían que son sacramentos perfectamente legales, al menos en la iglesia nativa americana con el uso de peyote, o en la UDV o Santo Daime, quiero decir, la ayahuasca funciona en alguna forma cristiana sincrética, ¿verdad? Estas iglesias nativas americanas y la UDV, ambas alguna forma sincrética de cristianismo. Entonces ya está sucediendo.

La pregunta es qué pasará en el futuro. Ahora entiendo y aprecio la capacidad de la industria farmacéutica para distribuir esto como medicamento para aquellos que buscan alternativas, tratamientos alternativos para la depresión y la ansiedad, el trastorno de estrés postraumático, la adicción y la angustia al final de la vida. Y creo que lo que puede hacer la industria farmacéutica es ayudar a distribuir este medicamento. Y lo que la FDA puede hacer es asegurarse de que lo estén haciendo de una manera absolutamente segura y eficaz.

Así que tengo mis preocupaciones sobre lo que va a suceder en Oregón y la regulación de la psilocibina con fines terapéuticos. Me encantaría ver que estos centros de retiro autorizados y regulados se realicen de una manera que sea médicamente sólida y científicamente rigurosa. Y ahí es donde la supervisión resulta útil. Y creo que la supervisión también es útil dentro de la religión organizada.

Y entonces veo una vía, como mencioné indirectamente, pero creo que hay una vía dentro de la religión organizada y para las personas que dedican sus vidas como profesionales religiosos al ministerio para quizás echar un vistazo a esto en lugares donde podría funcionar. . Como en un centro de retiro tipo peregrinaje, o quizás dentro de cuidados paliativos. Veo una gran necesidad y demanda de que los jóvenes clérigos religiosos comiencen a examinar este tema. Y si hay un precedente histórico para ello, tanto más.

CHARLES STANG: Está bien. Esta será una pregunta que volverá al mundo antiguo. De modo que su presentación del cristianismo primitivo se inclina mucho hacia el mundo griego. Y gran parte de la evidencia que ha reunido es una especie de la mitad norte del mundo mediterráneo. Algunas personas han preguntado sobre Egipto. Ahora, lo curioso de esto es que usualmente tenemos - Egipto juega un papel bastante descomunal en nuestro sentido del cristianismo primitivo porque - y otros movimientos religiosos y filosóficos adyacentes o contemporáneos, porque todo en Egipto se conserva mejor que en cualquier otro lugar del Mediterráneo .

BRIAN MURARESKU: Eso es correcto.

CHARLES STANG: A menudo nos encontramos en esta situación en la que intentamos extrapolar la evidencia de Egipto, para ver si Egipto es la norma o es la excepción. Pero Egipto parece no ser realmente muy relevante para la investigación. Ahora bien, ¿hay alguna evidencia de uso psicodélico en el antiguo Egipto, y si no, tiene alguna teoría sobre por qué es silencioso? Quizás de manera más general, podría simplemente hablar sobre otras tradiciones del Mediterráneo, el norte de África o, digamos, incluso el judaísmo.

CHARLES STANG: Realmente hemos leído a Jesús a través del lente de sus herederos griegos. ¿Qué hay de Jesús como judío? ¿Qué hay de todos estos primeros cristianos como esencialmente judíos?

BRIAN MURARESKU: Quiero decir, esto es ...

BRIAN MURARESKU: Pero has acertado. Quiero decir, esto es lo que quiero hacer con algunos de los días que me quedan en este planeta, es echar un vistazo a todas estas diferentes teorías. Así que presento esto como prueba de concepto, y confío mucho en el Evangelio de Juan y los datos de Italia porque eso es lo que estaba allí. No quiere decir que no haya pruebas de Alejandría o Antioquía. Desearía que el Vesubio hubiera conservado una antigua farmacia en algún lugar cerca de Alejandría o incluso en el Alto Egipto o en Antioquía o partes de Turquía.

Mucho del cristianismo, como bien señala, quiero decir, fue un fenómeno oriental, en todo el Mediterráneo oriental. Y creo que hay tantos sitios y excavaciones y tantos cálices que quedan por probar. Y ahora tenemos una hipótesis de trabajo y algunos datos para sugerir dónde podríamos estar mirando.

Entonces, ya sabes, específicamente quería evitar depender mucho de los 52 libros del corpus [INAUDIBLE] o depender demasiado del Evangelio de María Magdalena y la evidencia que viene de Egipto. Pero claramente, cuando piensas en el antiguo Egipto o en otro lugar, definitivamente hay una tradición funeraria. Si hay una tradición psicodélica, quiero decir, hay algunas pinturas sugerentes. Hay un lenguaje sugerente en los textos de las pirámides, en el Libro de los Muertos y cosas de esta naturaleza.

Datos arqueobotánicos, arqueoquímicos duros, no los he visto. No porque no esté allí, porque no ha sido probado. Así que hay una gran cantidad de sitios que quiero probar allí. Cuando comienzas a probar, encuentras cosas. Como en Israel. En mayo del año pasado, los investigadores publicaron lo que creen que son los primeros datos arqueoquímicos para el uso de drogas psicoactivas en alguna forma de judaísmo temprano.

Siglo VIII a.C. del santuario de Tel Arad. Este altar de piedra caliza dio positivo por cannabis e incienso que se estaba quemando, piensan, de una manera muy ritual. No porque acabaran de encontrar ese altar. No porque fueran datos nuevos. El altar había estado en un museo en Israel desde la década de 1960 y simplemente no había sido probado. Así que imagina cuántos artefactos están en los museos en este momento, esperando ser probados. No sé por qué está sucediendo ahora, pero finalmente estamos echando un vistazo.

CHARLES STANG: Así que eso realmente ayuda a responder una pregunta que está en las preguntas y respuestas que se me hicieron, ¿por qué dije que esperaba encontrar evidencia de esto? Porque muy brevemente, creo que Brian y otros han presentado un caso muy sólido de que estas cosas: esta era una biotecnología que estaba disponible en el mundo antiguo. No puedo imaginar que no hubiera cristianos que se valieran de esta biotecnología, y no puedo imaginarme, es totalmente plausible para mí que mezclarían esta biotecnología con la Eucaristía.

Entonces, si podemos probar los vasos eucarísticos, no me sorprendería en absoluto que encontremos uno. Ahora, eso no significa, como decía Brian, que luego sugiere que esa es la norma Eucaristía. Eso requeriría un tipo de evidencia completamente diferente.

Bien, Brian, probablemente hayas lidiado con preguntas como esta. Hay un buen número de preguntas que son muy curiosas por qué insistes en seguir siendo una virgen psicodélica. ¿Cuál es la importancia de tu abstención de los psicodélicos, dado lo que es un interés obvio? Obviamente, cree que se trata de sustancias poderosas con efectos profundos que se relacionan con la realidad. Entonces, ¿por qué abstenerse?

BRIAN MURARESKU: Diría que me hacen esta pregunta en casi todas las entrevistas que he hecho desde finales de septiembre. Y lo respondo de manera diferente cada vez. Esta vez, esta noche diré que todavía no es mi momento. Tengo un profundo interés por el misticismo y he tenido experiencias místicas, que no creo que sean muy relevantes. Fueron relevantes para mí al bajar por esta madriguera de conejo. Y cuando leo literatura psicodélica o leo literatura sobre experiencias cercanas a la muerte, veo experiencias similares a las que experimenté cuando era niño.

Y eso es lo que motivó mi búsqueda aquí. Quizás una parte de mí es escéptica, ¿verdad? Quiero decir, esto realmente se debe a mi profundo escepticismo. Tal vez me temo que tomaré el psicodélico y no tendré lo que se informa en la literatura de Hopkins y NYU. Tal vez haya algo de miedo residual que se ha acumulado en mí. Hay todo tipo de razones por las que no lo he hecho. Y sobre todo porque si tuviera que hacerlo, me gustaría hacerlo en un ritual profundamente sagrado. Y no sé cómo se ve eso.

Tendría partes del misticismo griego, los mismos misterios griegos que he pasado todos estos años investigando, y tendría algunos elementos de lo que veo en el paleocristianismo. Lo que, de nuevo, lo que veo son pequeños grupos de personas que se reúnen para estar en comunión con los muertos. Lo cual es algo muy extraño hoy. Puede encontrarlo en un cementerio en México. No lo encontrarás en muchos lugares aparte de ese. Y, entonces, no sé cómo sería un ritual realmente auténtico, de aspecto realmente histórico que sea a partes iguales sagrado, pero también, nuevamente, médicamente sólido, científicamente riguroso. Y una parte de mí realmente quiere juntar todas estas piezas antes de sumergirme. Y creo que lo estamos logrando.

CHARLES STANG: Está bien. Me pregunto si está familiarizado con Wouter Hanegraaff en la Universidad de Amsterdam. Aquellos de ustedes que no conocen su nombre, es profesor de la Universidad de Amsterdam, experto en esoterismo occidental. Ha hablado sobre la posible evidencia de psicodélicos en una liturgia de Mitra. Estoy tratando de que hable sobre eso en la serie. Pero, curiosamente, es evidencia de un ungüento para los ojos que se supone que induce visiones y se usó como parte de una liturgia en el culto de Mitra. Ahora, Mitra es otra de estas religiones misteriosas.

Y aparentemente, el libro está en orden, así que no puedo hablar de esto directamente, pero el texto griego antiguo que conserva esta liturgia también conserva la fórmula, los ingredientes del ungüento para los ojos. Así que eso es algo más para investigar. Entonces, tal vez haya aún más evidencia. Pero no es un psicodélico ingerido. Y no sé si hay otros ejemplos de tales cosas.

Entonces, Brian, me pregunto, tal vez deberíamos darte la palabra y pedirte que hables, ¿cuáles son las preguntas que crees que tanto los historiadores antiguos como yo deberíamos hacernos y tal vez cuáles son los tipos de preguntas? que las personas que no son historiadores antiguos pero que se sienten atraídas por esta evidencia, por su narrativa y por el presente y el futuro de la religión, ¿qué tipo de preguntas deberían hacerse con respecto a los psicodélicos? ¿Por qué no le damos la vuelta a las tornas y le preguntamos qué preguntas cree que es necesario plantear?

BRIAN MURARESKU: Está bien. Entonces, quiero decir, mi mayor pregunta detrás de todo esto es, como buen niño católico, es la Eucaristía.Quiero decir, qué ... mi gran pregunta es, ¿qué podemos decir sobre la Eucaristía? Y tal vez sea solo mi lente extraña, pero ¿qué podemos decir definitivamente al respecto en ausencia de la arqueoquímica o la arqueobotánica? Ahora, no tiene que ser el Santo Grial que estuvo allí en la Última Cena, pero cuando piensas en el sacramento del vino que está en el centro de la religión más grande del mundo de 2.500 millones de personas, lo que dice el Papa Francisco. es esencial para la salvación, quiero decir, ¿cómo podemos orientar nuestras vidas en torno a algo para lo cual hay poca o ninguna información física? En otras palabras, ¿cómo se relaciona la religión con la ciencia?

Y cuando sabemos tanto sobre el vino antiguo y lo diferente que era del vino de hoy, quiero decir, ¿qué podemos decir sobre la Eucaristía si solo miramos los textos? Entonces, ¿hasta dónde debe llegar esta investigación? Quiero decir, ¿no deberían todos, no deberían todos los cristianos preguntarse qué tipo de vino había en esa mesa, o en las mesas de los primeros cristianos?

Quiero decir, en ausencia de los datos reales, esa es mi mayor pregunta. Porque cada vez que pienso en el vino antiguo, ahora pienso inmediatamente en el vino enriquecido. Con solo leer Dioscórides y leer los diferentes textos, los últimos 12 años han transformado absolutamente mi forma de pensar sobre el vino. E incluso en el Nuevo Testamento, verás vino con mirra, por ejemplo, que se le sirvió a Jesús en su crucifixión. Y así, incluso en el Nuevo Testamento se ven pequeños indicios y pistas de que no existía nada más que el vino de mesa ordinario.

Entonces, mi mayor pregunta es, ¿qué tipo de vino era? ¿Y no deberíamos todos hacernos esa pregunta?

CHARLES STANG: Está bien. Y esa es una pregunta tanto para los historiadores antiguos como para los buscadores contemporáneos y / o buenos católicos. ¿Qué es el vino? ¿Qué era el vino en la primera Eucaristía?

BRIAN MURARESKU: Correcto. Y si eres un buen cristiano o un buen católico, y estás consumiendo ese vino un domingo cualquiera, ¿por qué lo haces? ¿Y qué crees que te pasa cuando haces eso? ¿Y se alinea con la promesa del evangelio de Juan de que cualquiera que beba esto se vuelve instantáneamente inmortal? Y cualquiera que beba esto, [HABLANDO GRIEGO], Jesús dice en griego, tú permaneces en mí y yo en ti. Te vuelves uno con Cristo bebiendo eso.

Si somos honestos con nosotros mismos, cuando has bebido, y yo bebido ese vino, no necesariamente sentí que me convertiría en uno con Jesús. Y, sin embargo, hablé con un ateo que tiene una experiencia con la psilocibina y está inmediatamente bañado por el amor de Dios. Y estoy tratando de reconciliar eso. Es una gran pregunta para mí.

CHARLES STANG: Entonces, en cierto sentido, sientes casi envidia por las experiencias con los psicodélicos, es decir, nunca has experimentado la morada de Cristo o el conocimiento inmediato de tu inmortalidad en el sacramento. Y sospecha, por lo tanto, que podría ser un placebo, y quiere lo real.

BRIAN MURARESKU: Yo diría que definitivamente he experimentado el poder del Cristo y el Espíritu Santo. Sin embargo, me parece que la intensidad y la potencia de la experiencia psicodélica es de un orden de magnitud diferente de lo que pude haber experimentado a través de la Eucaristía. Ahora, he tenido experiencias fuera de la Eucaristía que resuenan conmigo. Pero cuando se trata de ese ritual dominical, simplemente, pase lo que pase hoy, parece diferente de lo que pudo haber motivado a los primeros cristianos, lo que me lleva a preguntas muy importantes.

CHARLES STANG: Correcto. Ahora, ¿hay alguna otra pregunta que desee proponer o impulsar o, no sé, rechazar alguna de las críticas o preguntas que he formulado?

BRIAN MURARESKU: Creo que estuviste genial.

No, creo que tú ... por eso somos amigos, Charlie. Quiero decir, hice muchas preguntas importantes en el libro y lo reconozco plenamente. Trato de tener cuidado de aterrizar siempre en los pies de un abogado y ser muy honesto contigo y con todos los demás sobre a dónde va esto desde aquí. Porque mi mayor pregunta es, y la pregunta obvia del libro es, si esto sucedía en la antigüedad, ¿qué significa eso para hoy? Quiero decir, esa es obviamente la gran pregunta, y qué significa eso para el futuro de la medicina, la religión y la sociedad en general.

Y supongo que mi mayor pregunta, no necesariamente para ti, sino para la comunidad psicodélica, por lo que vale, o para aquellos que están interesados ​​en estas cosas, es ¿cómo hacemos que esta experiencia sea sagrada? ¿Y cómo lo hacemos, cuando la industria farmacéutica y cuando estos centros de retiro comienzan a abrirse y comienzan a proliferar, cómo hacemos esto sagrado?

Porque de nuevo, cuando leo la literatura clínica, leo cosas que parecen experiencias místicas, o que al menos suenan a ellas. No en todos los casos, obviamente. Pero cosas que suenan intensamente poderosas. Y me parece que, si algo de esto es correcto, lo que sea que esté sucediendo en la antigua Grecia fue una experiencia transformadora para la que se dedicó mucho pensamiento y preparación. Y creo que nos convendría incorporar, resucitar, quizás, algunas de esas técnicas que parecen haber sido empleadas por los griegos en Eleusis o por los dionisíacos o algunos de estos primeros cristianos.

Simplemente siento una gran cantidad de estructura y consideración en esta experiencia. Y me pregunto y me pregunto cómo podemos mantener eso y retenerlo por hoy.

CHARLES STANG: Brian, me pregunto si podrías terminar reflexionando sobre el significado de morir antes de morir. ¿Qué tiene esa fórmula que captura para ti la sabiduría, la percepción que se ofrece en este antiguo ritual, psicodélico o de otro tipo? ¿Qué significa morir antes de morir?

BRIAN MURARESKU: Correcto. De modo que, en realidad, es la clave de la clave de la inmortalidad. No son psicodélicos. Y ofrezco psicodélicos como una de esas técnicas arcaicas de éxtasis que parece haber sido relevante y significativa para nuestros antepasados. Cosas como el ayuno y la privación del sueño y los tatuajes y la escarificación, etcétera, etcétera. Creo que los psicodélicos son solo una pieza del rompecabezas. Y ni siquiera estoy seguro de cómo se ve esa pieza o qué tan grande es.

La clave real que encontré una y otra vez al mirar esta literatura y los datos es lo que parece estar sucediendo aquí es el cultivo de una experiencia cercana a la muerte. Y a lo que te refieres es ... y cómo comienzo el libro es esta hermosa frase griega, [HABLANDO GRIEGO]. Si muere antes de morir, no morirá cuando muera. Puede ver eso inscrito en una placa en el monasterio de San Pablo en el Monte Athos en Grecia.

Y creo que se remonta a un principio griego genuinamente antiguo, que es que solo al experimentar por completo algún tipo de muerte, una muerte que se siente real, donde tú, o al menos el tú con el que solías identificarte, en realidad te escapas, se disuelve. Lo llamamos disolución del ego, cosas de esa naturaleza. Vemos muchas descripciones de esto en la literatura mística con la que estás muy familiarizado.

Tan psicodélicos o no, creo que es el cultivo de esa experiencia, que es la clave real. Porque lo que suele suceder en esas experiencias es una muerte y un renacimiento. ¿Un renacimiento en qué? Un renacimiento en una nueva concepción del yo, la relación del yo con las cosas que son difíciles de definir, como Dios. ¿Qué quiere decir Dios? Quizás haya una chispa de lo divino dentro. Y tal vez en estas experiencias cercanas a la muerte comencemos a experimentar eso a un nivel visceral. Y tal vez en eso lo hacemos desde la insinuación de la inmortalidad.

Joe Campbell dice mejor que lo que buscamos es una experiencia de estar vivo. Que vivir por los siglos de los siglos, vivir una vida eterna no es inmortalidad. Eso es eterno. Eso es quedarse dentro del campo del tiempo. Para volverse verdaderamente inmortal, Campbell habla de entrar en un sentido de eternidad, que es el presente infinito aquí y ahora.

Lo cual es realmente extraño, porque así es como la misma Dina Bazer, la misma atea en los ensayos de psilocibina, describió su percepción. Tenía la extraña sensación de que cada momento era una eternidad propia. Y lo describo como encontrar de alguna manera la clave de la inmortalidad. Y lo encontró en psilocibina. Otros lo encuentran de diferentes maneras, pero el denominador común parece ser una de estas experiencias cercanas a la muerte realmente bien curadas.

CHARLES STANG: Brian, quiero darte las gracias por tu tiempo. Quiero agradecerles por su sinceridad. Quiero agradecerles por aguantarme a mí y a mis preguntas. Y quiero decirles a los que todavía están reunidos aquí que lamento mucho no poder responder a todas sus preguntas. Pero tenga en cuenta que le enviaremos todas estas preguntas a Brian para que sepa el tipo de preguntas que genera su trabajo. Estoy seguro de que lo sabe bien, a estas alturas.

Y quiero decir que esta pregunta que hemos estado explorando durante la última media hora sobre lo que significa todo esto para el presente será en gran medida el tema de nuestro próximo evento el 22 de febrero, que está abordando la cuestión de la capellanía psicodélica.

Y para aquellos de ustedes que han encontrado tediosa mi línea de preguntas o simplemente mi presencia general, en primer lugar, agradezco plenamente esa reacción. Imagínense, tengo que vivir conmigo. Pero te consolará saber que alguien más estará ... Yo estaré allí, pero alguien más liderará esa conversación. Rachel Peterson, quien es bien conocida por Brian y quien lideró el diseño de la serie. De nuevo, ese es el 22 de febrero. Ese es nuestro próximo evento, y habrá al menos dos eventos más a continuación. Todo eso se dará a conocer a través de nuestra lista de correo.

Así que gracias a todos los que han estado con nosotros. Todavía tenemos casi 700 con nosotros. Y Brian, una vez más, muchas gracias. Y espero poder hablar sobre este evento con usted después del hecho, eventualmente con una cerveza. Bien, tal vez una de esas cervezas antiguas.

BRIAN MURARESKU: Lo espero con ansias, Charlie.

CHARLES STANG: Yo también. Gracias. Gracias.

Bueno, maravilloso. Gracias a todos por acompañarnos y espero ver a muchos de ustedes más adelante este mes para nuestro próximo evento.

CHARLES STANG: Mi nombre es Charles Stang, y soy el director del Centro para el Estudio de las Religiones del Mundo aquí en Harvard Divinity School. Ese es mi perro Xena. Ella se une a mí en la mayoría de eventos y reuniones.

Así que bienvenidos al cuarto evento de nuestra serie de un año sobre psicodélicos y el futuro de la religión, copatrocinado por el Instituto Esalen, la Fundación Riverstyx y el Instituto Chacruna de Medicamentos Psicodélicos para Plantas. Esperamos recibir al fundador y director ejecutivo de Chacruna, Bia Labate, para una conferencia el lunes 8 de marzo.

Pero el próximo evento de esta serie ocurrirá antes. El lunes 22 de febrero organizaremos un panel de discusión que abordará la cuestión de qué es la capellanía psicodélica. Ese evento ya está disponible en nuestro sitio web y está abierto para inscripciones.

Y, como siempre, la mejor manera de estar al tanto de esta serie y de todo lo que hacemos aquí en el Centro es unirse a nuestra lista de correo.

Tenemos una hora y media juntos y espero que haya tiempo para preguntas y respuestas y discusión. Espero que lo haya. Es un gran placer para mí dar la bienvenida al Centro a Brian Muraresku. Brian es el autor de un nuevo libro extraordinario que ha atraído mucha atención y ha vendido muchísimos ejemplares. La llave de la inmortalidad, la historia secreta de la religión sin nombre.

Brian ha estado muy ocupado llevando su nuevo libro de gira, por supuesto, todo en línea, y le estamos muy agradecidos por tomarse el tiempo para acompañarnos esta noche. Se une a nosotros desde Uruguay, donde ha elegido sabiamente pasar su aislamiento pandémico. Es prudente sobre todo porque es verano allí, como me recuerda cada vez que tenemos una reunión de Zoom, que ha sido bastante a menudo en estos últimos meses. Eso es porque Brian y yo nos hemos hecho amigos estos últimos meses, y tendré más que decir al respecto en un momento.

Le pediré a Brian que describa cómo llegó a escribir este extraordinario libro y los años de investigación y estudio que conllevó. Pero permítanme decir desde el principio que es notablemente erudito, lleno de grandes detalles históricos y filológicos. Su objetivo cuando emprendió este viaje hace 12 años era evaluar la validez de una hipótesis bastante antigua, pero en gran medida desacreditada, a saber, que algunas de las religiones del Mediterráneo antiguo, tal vez incluido el cristianismo, usaban un sacramento psicodélico para inducir a la mística. experiencias en la frontera de la vida y la muerte, y que estos rituales psicodélicos eran solo la punta del iceberg, signos de una práctica religiosa aún más antigua y omnipresente que se remonta a muchos miles de años. Lo que Brian etiqueta la religión sin nombre.

Evaluar esta hipótesis y, quizás, impulsarla más, ha requerido años de trabajos tenaces y, en ocasiones, desalentadores en archivos y arqueología. También ha habido avances, que sin duda mantuvieron a Brian en marcha a pesar del escepticismo de la academia, por decir lo menos. Y la verdad es que este es un proyecto que va mucho más allá de la historia antigua, porque Brian está convencido de que lo que ha descubierto tiene profundas implicaciones para el futuro de la religión, y específicamente, el futuro de su propia religión, el catolicismo romano. Y así, con una historia antigua revisada, Brian vuelve al título de nuestra serie, Psychedelics and the Future of Religion.

Ahora, Brian logró escribir este libro mientras ejercía una práctica de tiempo completo en derecho internacional con sede en Washington DC. Llega a esta investigación con un conjunto completo de habilidades académicas, que incluyen un profundo conocimiento del griego y el latín, así como facilidad en varios idiomas europeos, lo que se volvió crucial para descubrir algunas investigaciones bastante oscuras en catalán, y también para hablar dulcemente. los guardianes de archivos y sitios arqueológicos.

El libro fue publicado por Saint Martin's Press en septiembre de 2020 y ha generado un torbellino de atención. Brian lanzó el bestseller instantáneo en Joe Rogan Experience, y ahora ha aparecido en CNN, NPR, Sirius XM, Goop (ni siquiera sé qué es eso) y The Weekly Dish con Andrew Sullivan. Ha aparecido en Forbes, The Daily Beast, Big Think y Vice.

Ahora, mencioné que Brian y yo nos habíamos hecho amigos. Esto es cierto. Y yo, por mi parte, espero con ansias el momento en que pueda verlo en persona para tomar una cerveza, cerveza ergotizada o no, si alguna vez se va de Uruguay. Pero mencioné que nos hemos hecho amigos porque es prerrogativa de los amigos hacer preguntas difíciles. Es posible que ya haya notado una de esas preguntas, no demasiado difícil. Este evento se titula Psicodélicos, ¿la religión antigua sin nombre? Para mí, esa es una pregunta y generará más preguntas.

No tengo ninguna duda de que Brian ha desenterrado y recopilado un notable cuerpo de evidencia, pero ¿evidencia de qué, exactamente? Así es como propongo que procedamos. En primer lugar, le daré la palabra a Brian para que nos acompañe en este notable libro suyo y en los años de arduo trabajo que lo llevó, lo que lo impulsó a hacer esto.

Luego haré una serie de preguntas que siguen el curso de su libro, centrándome en las diferentes tradiciones religiosas antiguas, la evidencia de sus sacramentos psicodélicos y, lo más importante, si la evidencia reunida produce una imagen coherente del pasado y cómo lo hace. Lo invitaré a pensar en el futuro de la religión a la luz de todo esto. Y desde el principio, los invito a que le hagan preguntas a Brian en la función de preguntas y respuestas.

Bien, Brian, te invito a que te unas a nosotros ahora. Por favor materialízate. Ahi esta. Y estoy feliz de ver que tenemos más de 800 personas presentes para esta conversación. Brian, bienvenido.

BRIAN MURARESKU: Dr. Stang, una introducción tan erudita como siempre. Gracias Señor.

CHARLES STANG: Gracias, Brian. Y por favor llámame Charlie. Ahora, comencemos, Brian. Entonces, en primer lugar, cuéntenos cómo ha llegado a realizar esta investigación para escribir este libro, y resalte brevemente cuáles cree que son sus principales conclusiones y su importancia para nuestro presente y futuro. Y tenga en cuenta que profundizaremos en cualquiera de estos puntos. Así que no sienta que tiene que profundizar mucho en este punto.

BRIAN MURARESKU: Es una fórmula simple, Charlie. Usted toma un abogado de finanzas corporativas de la junta, agrega muchas horas de infancia viendo Indiana Jones, muchas horas de escuela de derecho leyendo a Dan Brown, lo junta todo y aparece The Immortality Key. Realmente es bastante simple, Charlie. Así que estaba obsesionado con estas cosas desde el momento en que leí un artículo en The Economist llamado La píldora de Dios en 2007. Fue uno de los primeros escritos sobre los estudios de psilocibina que salieron de Johns Hopkins. Hasta ese momento, realmente tenía muy poco conocimiento de los psicodélicos, personales o literarios o de otro tipo.

Hasta el día de hoy sigo siendo una virgen psicodélica con bastante orgullo, y pasé los últimos 12 años, desde ese momento en 2007, investigando lo que Houston Smith, quizás uno de los historiadores religiosos más influyentes del siglo XX, llamaría el secreto mejor guardado. en Historia. Y cuando Houston dice algo así, llama la atención de un joven universitario un poco al sur en Providence, Rhode Island, que estaba investigando el latín y el griego y se preguntaba de qué diablos se trataba todo esto. Como, ¿de qué se trata todo esto? ¿De dónde proviene la civilización occidental? ¿Cuál era la verdadera religión de los antiguos griegos? ¿Y cuál era la relación entre esos antiguos griegos y la religión real de los primeros cristianos, que podrían llamar paleocristianos, si es que había alguna?

Y lo único que une a ambos mundos en esta investigación llamada hipótesis de continuidad pagana, lo único en lo que podemos apostar es en el idioma sagrado del griego. Y simplemente caí en eso a la edad de 14 años gracias a los jesuitas, y nunca lo dejé atrás. Entonces, para mí, esto fue una búsqueda por las catacumbas, archivos y bibliotecas, hablando dulcemente y tratando de averiguar qué había detrás de algunas de esas puertas cerradas. Y esto es lo que presento al mundo.

CHARLES STANG: Maravilloso. Gracias por eso. Bueno, entremos en eso entonces. Por eso quiero proponer que escenifiquemos esta obra en dos actos. El primer acto es su evidencia de psicodélicos entre las llamadas religiones paganas en el antiguo Mediterráneo y Cercano Oriente. Y el segundo acto, el mismo, pero para lo que llamas paleocristianismo, la evidencia de tu sospecha de que la Eucaristía fue originalmente un sacramento psicodélico.

Entonces, comencemos, entonces, el primer acto. Y comencemos con nuestra evidencia más temprana de la Edad de Piedra y la Edad del Bronce. Entonces, a lo largo del libro, usted señala que la cerveza y el vino antiguos no son como nuestra cerveza y nuestro vino. Que eran lo que ustedes llaman bebidas extremas. Fueron mezclados o fortificados. Pero, ¿con qué se mezclaron y con qué efecto? ¿Y qué nos dice esta historia más temprana sobre la evidencia más temprana de una religión psicodélica antigua?

BRIAN MURARESKU: Gran pregunta. Así que bajé por completo por la madriguera del conejo. Y en algún momento de mi narrativa, incluyo una mención de Gobekli Tepe, por ejemplo, que es esencialmente el doble de la edad de Stonehenge.Hace retroceder la arqueología de parte de este material durante 12.000 años completos. Entonces, Gobekli Tepe, para aquellos que no lo sepan, es este sitio en el sur de Turquía en la frontera con Siria. Es este sitio de 22 acres de piedra caliza independiente, algunos se elevan 20 pies en el aire, algunos pesan 50 toneladas.

Y la gran pregunta es, ¿qué está haciendo esta cosa allí en medio de la nada? Fue un lugar de peregrinaje. Nadie vivía allí. Y esto es en un momento en que todavía estamos cazando y recolectando. Así que no solo no teníamos los conocimientos de ingeniería, solíamos pensar, ni siquiera teníamos una vida estable para construir algo como esto. Y tampoco pensamos que un santuario sería una de las primeras cosas que construyéramos. Quiero decir, algo de significado simbólico, algo monumental.

Klaus Schmidt, que estaba con el Instituto Arqueológico Alemán, llamó a esto un santuario y llamó a estos pilares en forma de T representaciones de dioses. Pero para no seguir balbuceando, solo diré que es posible que el primer templo del mundo, que es lo que a veces se llama Gobekli Tepe, es posible que el primer templo del mundo también fuera el primer bar del mundo.

Entonces, en 2012, los arqueólogos y químicos estaban raspando algunos de estos canales gigantes de piedra caliza y salieron oxalato de calcio, que es uno de estos biomarcadores para la fermentación de la elaboración de la cerveza. Ahora, es solo una indicación temprana y hay más pruebas por hacer. Tengo entendido que se van a publicar más artículos sobre este tema. Pero el punto es que la religión de la elaboración de cerveza parece surgir al comienzo de la propia civilización, o al comienzo de la ingeniería monumental en el primer santuario de este mundo.

Y eso me abrió una pregunta. Si había cerveza hace tanto tiempo, ¿qué tipo de cerveza era? ¿Qué se le estaba echando? Incluso un poco antes de Gobekli Tepe, hubo otro sitio desenterrado relativamente recientemente en Israel, en la cueva Rakefet. 13.000 años. Y allí también encontró morteros que fueron probados y también dieron positivo en busca de evidencia de elaboración. Y dentro de esa cerveza había todo tipo de materia vegetal, como trigo, avena, juncia, azucena, lino y varias legumbres. Entonces, incluso desde el principio, no fue solo cebada y agua. Era cebada, agua y algo más. Y la gran pregunta para mí era ¿qué era ese algo más?

Y cuando comencé a acercarme al período histórico, todo esto es prehistoria. Entonces, francamente, lo que sucede durante el Neolítico, no lo sabemos, al menos desde una perspectiva científica. Y comencé a leer los estudios de Pat McGovern en la Universidad de Pennsylvania. Y en realidad estaba saliendo y probando algunos de estos cálices antiguos. Y encontró cerveza y vino, eso fue un poco sorprendente.

De hecho, encontró cerveza, vino y aguamiel mezclados en un par de lugares diferentes. Uno, en la Grecia continental del período micénico, siglo XVI a. C., y el otro unos 800 años después en la Turquía actual, otra poción ritual que parecía haber sugerido algún tipo de mezcla de cerveza, vino y aguamiel que se usaba para marcar el comienzo. el rey a la otra vida.

Entonces, cuanto más nos acercamos al período moderno, comenzamos a encontrar cerveza, vino mezclado con cosas interesantes. McGovern también encuentra vino de Egipto, por ejemplo, en 3150 a. C., vino que se mezcla con una serie de ingredientes interesantes. Y los enumeraré rápidamente. Como ajedrea, ajenjo, tanaceto azul, bálsamo, sen, cilantro, germander, menta, salvia y tomillo. Entonces, el punto básico es que, por lo que sabemos, la cerveza y el vino se mezclan habitualmente con cosas que no hacemos hoy. Entonces, la gran búsqueda para mí fue tratar de encontrar algunos de esos trozos psicodélicos. Y eso es lo que entro en detalle en el libro.

CHARLES STANG: Está bien. Pasemos ahora al misterio griego. Así que nos movemos ahora hacia la historia antigua, pero sólidamente hacia el registro histórico, por desigual que sea ese registro histórico. Y quiero preguntarte específicamente sobre los misterios eleusinos, centrados en las diosas Deméter y Perséfone. Estos misterios tenían en su centro un sacramento llamado kykeon, que ofrecía una visión de los misterios de la vida y la muerte.

Ahora, el gran erudito de la religión griega, Walter Burkert, lo cita como meditabundo, una vez, y lo voy a citar, dice, "puede que se le pregunte, incluso sin la perspectiva de una respuesta determinada, si la base de los misterios eran rituales prehistóricos de drogas, algún diablillo festivo de la inmortalidad que, a través de la expansión de la conciencia, parecía garantizar un más allá psicodélico ". Eso es de Burkert, un erudito muy sobrio y el decano de todos los estudios sobre religión griega.

Ahora, Carl Ruck de la Universidad de Boston, mucho más cerca de casa, sin embargo, aceptó esa invitación y trató de seguir esta hipótesis. Se atrevió a hacer esta misma pregunta antes de la hipótesis de que este sacramento de Eleusis era de hecho un psicodélico, y ¿tengo razón en que fue la hipótesis de Ruck la que le puso por este camino tantos años atrás en Brown? Quizás me equivoque en eso. Pero en cualquier caso, Ruck tuvo su carrera, bueno, salvaje, en cierto sentido, por la reacción a su atrevimiento a tomar esta hipótesis en serio, esta pregunta en serio.

Entonces, ¿qué ha aprendido sobre los misterios eleusinos en particular desde que Ruck se ocupó de esto, y qué le ha convencido de que la hipótesis de Ruck es válida?

BRIAN MURARESKU: Gran pregunta. Quiero decir, Walter Burkert fue parte de la razón que me hizo seguir adelante. Mencionaste que había muchos callejones sin salida, y ciertamente los había. Y también había lagunas. Y hubo momentos en los que la luz del sol simplemente se filtraba. Y la cita que acaba de leer de Burkert, está publicada por Harvard University Press en 1985 como Greek Religion.

Y por alguna razón, quiero decir, lo leí dos o tres veces como estudiante y simplemente pasé por alto esa línea. Pero me di cuenta de que en 1977, cuando escribió que en alemán, esto era el colmo de la erudición, al menos arriesgarme a especular sobre la perspectiva de los psicodélicos en el corazón mismo de los misterios griegos, a los que me refiero como algo. como la verdadera religión de los antiguos griegos, por cierto, al hablar de los misterios eleusinos. Sé que esa es una frase cargada. Estoy feliz de discutir sobre eso.

Pero sobrevive. Entre todas las religiones misteriosas, Eleusis sobrevive. Desde aproximadamente 1500 a. C. hasta el siglo IV d. C., llama a lo mejor y más brillante no solo de Atenas sino también de Roma. Entonces Platón, Píndaro, Sófocles, hasta Cicerón, Marco Aurelio, es algo importante. E incluso Burkert, creo, lo llama el más famoso de los rituales de misterio. Entonces, lo que fuera que estaba sucediendo allí, era importante.

Y todo lo que sabemos ... Quiero decir, no podemos descifrar secuencia por secuencia lo que estaba sucediendo. Pero sí sabemos que los iniciados hicieron esta peregrinación desde Atenas a Eleusis, bebieron la poción, el kykeon, tuvieron este evento muy visionario, todos hablan de ver algo, y después del cual se vuelven inmortales. Se les garantiza una vida futura. Entonces, la gran pregunta es ¿qué estaba pasando allí?

Quiero decir, si Burkert estaba feliz de especular sobre psicodélicos, no estoy seguro de por qué Ruck obtuvo la recepción que tuvo en 1978 con su libro The Road to Eleusis. Él coescribe eso con Gordon Wasson y Albert Hofmann, quienes son famosos: ahí están, los tres autores. Y Hofmann descubre o sintetiza LSD a partir del cornezuelo en 1938. Y fue su afirmación de que cuando el himno a Deméter, uno de estos registros antiguos que registra, de alguna forma, la proto-receta de esta poción de kykeon, que yo llamo como una cerveza primitiva, en el himno a Demeter, se habla de ingredientes como la cebada, el agua y la menta.

Y según Wasson, Hofmann y Ruck, esa cebada era realmente una palabra clave. Lo que los griegos decían en realidad es que se trataba de cebada infectada con cornezuelo de centeno, que es este hongo natural que infecta los cultivos de cereales. Lo cual, si lo piensas bien, es una idea muy elegante. Porque el cornezuelo es muy común. Donde encuentre el grano, es posible que haya encontrado cornezuelo de centeno.

Incluyendo, todo el camino de regreso a Gobekli Tepe, por eso lo mencioné cuando empezamos a charlar. Porque aunque hace mucho tiempo, Gobekli Tepe, curiosamente, tiene algunas cosas en común con Eleusis, como el culto al grano, la posibilidad de elaborar cerveza, la noción de peregrinaje y la interacción con los muertos. Así que hay muchos detalles interesantes aquí que se filtran.

En resumen, en 1978 no había datos científicos sólidos para probar esto de una forma u otra. Así que pasé 12 años buscando esos datos, finalmente los encontré, de todos los lugares, en Cataluña en España en esta monografía de 635 páginas que se publicó en 2002 y por una razón u otra, probablemente porque estaba escrita en catalán, no se informó ampliamente a la comunidad académica y fue ignorado en gran medida. Así que obtuve una copia de la Biblioteca del Congreso, comencé a leer y allí, de hecho, estaba leyendo sobre este increíble descubrimiento de los años 90. Quiero decir, hace unos 25 años, en realidad.

Encontraron un pequeño cáliz así de grande, que data del siglo II a. C. Dio positivo por los restos microscópicos de cerveza y también del cornezuelo de centeno, exactamente la hipótesis que había planteado en 1978 el profesor caído en desgracia al otro lado de la ciudad, Carl Ruck, que ahora tiene 85 años, por cierto. Entonces, en mi opinión, fueron los primeros datos científicos reales que respaldaron esta hipótesis, que, como aludiste al principio, solo plantea más preguntas.

¿Cuál fue la relación, si es que la había, entre este santuario griego, un santuario muy griego, por cierto, en Cataluña, con los misterios de Eleusis? ¿Había alguna similitud entre esa poción y lo que se bebía en Eleusis? ¿La poción en Eleusis cambió de generación en generación? Quiero decir, muchas preguntas geniales que merecen una mayor investigación. Pero creo que hay una base científica decente para comenzar ese trabajo.

CHARLES STANG: Entonces, para aquellos que asisten y no han leído el libro, puede que valga la pena mencionar que usted preguntó, quién no recuerdo su nombre, la mujer que está a cargo del sitio de Eleusis, si algunos de las vasijas rituales podían ser probadas, solo para descubrir - probadas en busca de los restos de lo que tuvieran, solo para saber que esas vasijas habían sido limpiadas y que no iban a desenterrar más vasijas.

Así que no pudo probar las embarcaciones en el sitio en Eleusis, que es lo que lo llevó, si tengo este argumento correcto, a las colonias griegas alrededor del Mediterráneo. Así llegamos a Cataluña. Pero tal vez podrías decir algo sobre esta comunidad en Cataluña. ¿Cuál es su conexión con Eleusis? ¿Qué tiene que ver la cerveza ergotizada en Cataluña con los misterios griegos de Eleusis?

BRIAN MURARESKU: Esa es una buena pregunta. Así que sigo de verdad la beca de Enriqueta Pons, que es la arqueóloga allí, en este santuario griego del que hablamos en Cataluña, Mas Castellar des Pontos. Y tienes razón. Quiero decir, desearía que fuera más fácil. Fui directamente a [INAUDIBLE] Papangelli en Eleusis, y fui al museo. Y tuvimos una gran charla, una charla muy animada sobre los misterios y la hipótesis psicodélica. Y le pregunté abiertamente si podíamos probar algunos de los muchos, muchos contenedores que tienen, algunos en exhibición y muchos más en el repositorio allí. Y su respuesta fue que todos habían sido limpiados o tratados con fines de conservación. Y además de eso, joven Brian, mantengamos los misterios en los misterios. Aunque está abierta a las pruebas, no había nada allí.

Entonces, cuando das un paso atrás, como bien sabes, había una presencia helénica en todo el Mediterráneo antiguo. Y para ser sincero, nunca había estudiado a los antiguos griegos en España. No estoy seguro de que muchos lo hayan hecho. Pero fue solo un proceso de juntar estas piezas que finalmente encontré estos datos del sitio Mas Castellar des Pontos en España.

Y lo que tiene que ver con Eleusis o la presencia griega en general, quiero decir, nuevamente, solo para decirlo brevemente, es que esta era una especie de granja que estaba tierra adentro, este santuario. Pero no estaba lejos de una colonia conocida en [INAUDIBLE] que fue fundada por focios. Eran griegos; los he visto referidos como vikingos griegos por Peter Kingsley, vikingos que vinieron de Jonia. Así que el Egeo oriental.

Y encontraron este sitio, junto con otros alrededor del Mediterráneo. Y luego, en algún momento, van tierra adentro. Y lo que encontramos en esta masía es un santuario que la propia Enriqueta Pons, la arqueóloga que está en el lugar desde 1990, lo llama una especie de santuario dedicado a las diosas de los misterios. Y encuentras cabezas de terracota que podrían o no ser representativas de Deméter y Perséfone, las dos diosas a las que estaban dedicados los misterios de Eleusis.

Encontró los restos del sacrificio de un perro, lo cual es muy interesante. Perros, indicativo de la diosa griega Hécate, a quien, entre otras cosas, se la conocía como [GRIEGO], la devoradora de perros. Entonces, encontrar el sacrificio de un perro dentro de este santuario griego alude a esta proto-bruja, Hécate, la madre de Circe, a quien se menciona en el mismo himno a Deméter del siglo VIII, VII a.C., como una especie de la tercera de las diosas a quienes estos misterios fueron dedicados.

También encontrará un hogar griego dentro de este santuario. Ves un altar de mármol Pentelic que solo podría haber venido de la cantera del Monte Pentelicus en la Grecia continental. Quiero decir, entonces era griego. Muchos artefactos griegos, muchos significantes griegos. No hay ningún error en su mente de que era griego.

Creo que la única gran pregunta es cuál era la relación exacta de un lugar como ese a Eleusis. Y su mejor suposición es que era como este santuario de acceso abierto. Para aquellos que no tuvieron el tiempo o el dinero o la temeridad de viajar hasta Eleusis desde España, aquí está su campus externo, ¿verdad? Aquí está su Eleusis occidental. Y probablemente había otros Eleusis así al este. De hecho, algo que estoy siguiendo ahora es la perspectiva de sitios similares en Crimea alrededor del Mar Negro, porque también había presencia griega allí.

Y creo que los sitios como este han tendido a ser descuidados en la investigación, o publicados en idiomas como el catalán, tal vez el ucraniano, donde simplemente no se filtra a través de la comunidad académica. Así que creo que hay detalles realmente interesantes que vale la pena seguir.

CHARLES STANG: Tengo una pregunta más sobre la historia precristiana, y tiene que ver con la otra religión misteriosa a la que le prestas tanta atención. Y esos son los misterios de Dionisio. Así que el dios griego del vino, la intoxicación. Entonces, ¿cómo entran las juergas dionisíacas en este cuadro? ¿Qué hay de diferente en los misterios dionisíacos y qué evidencia, directa o indirecta, tenemos de que el vino de Dionisio es psicodélico?

¿Y qué hay de la supuesta democratización con la que atribuye los misterios de Dioniso, o el papel de la mujer en ese movimiento? ¿Qué tienen estas características importantes para reconstruir la religión antigua sin nombre?

BRIAN MURARESKU: Correcto. Así que los misterios de Dionisio son un poco más libres para todos que los misterios de Eleusis. Entonces, si Eleusis es el Club de la Lucha del mundo antiguo, ¿verdad? La primera regla es que no hables de eso. Todo esto es secreto. Entonces veo los misterios de Dioniso como una especie del Hombre Ardiente o el Woodstock del mundo antiguo. Fue ... Eleusis fue administrada por el estado, un asunto un tanto formal. Y de nuevo, sobrevive, creo, gracias a ese apoyo estatal durante la mayor parte de 2000 años.

Los misterios de Dionisio, un poco más extraños, un poco más fuera de la red. Así que en las montañas y los bosques desde Grecia hasta Roma, incluida Tierra Santa y Galilea. Hay evidencia de los misterios de Dioniso antes, durante y después de la vida de Jesús, vale la pena señalarlo. Entonces, ¿qué sabemos sobre esos rituales? Poco. Quiero decir, la respuesta honesta no es mucha. Tanto como sabemos sobre los misterios de Eleusis.

Tenemos obras como el Bacchi de Eurípides, donde podemos reconstruir algo de esto. Tenemos algunas inscripciones. Tenemos otra evidencia textual. Pero en general, no, realmente no lo sabemos. Pero lo que sí sabemos es que su sacramento era el vino y sabemos un poco más sobre el vino de la antigüedad, el vino griego antiguo, de lo que podemos reconstruir de estas celebraciones nocturnas. Y lo que sabemos del vino de la época es que era apreciado, entre otras cosas, no por su contenido alcohólico, sino por su capacidad para inducir la locura.

Entonces Dioniso no es el dios del alcohol. Es el dios del vino. Y en el mundo antiguo, al vino se le llamaba habitualmente un [GRIEGO QUE HABLA], que es la palabra griega que significa droga. Es algo que va desde Homero hasta la caída del Imperio Romano, a lo largo de más de 1.000 años. Entonces, la gran pregunta es, ¿qué tipo de droga era esta, si era una droga? Y luego esa es la palabra que utiliza Eurípides, por cierto. Lo llama una droga contra el dolor en griego, [HABLANDO GRIEGO].

Es interesante que San Ignacio de Antioquía, a principios del siglo II d.C., se refiera al vino de la Eucaristía como el [GRIEGO QUE HABLA], la droga de la inmortalidad. Ahora, no le doy mucho peso a eso. Eso es todo un juego de palabras elegante. Pero lo que sí sabemos sobre el vino de la época es que habitualmente se mezclaba con plantas, hierbas y potencialmente hongos. No tenemos que buscar mucho para encontrar eso.

Si miras a Dioscórides, por ejemplo, su Materia Médica, que está escrita en el siglo I d.C. aproximadamente al mismo tiempo que se escriben los Evangelios. A lo largo de sus cinco libros, habla de que el vino se mezcla con todo tipo de cosas, como incienso y mirra, cosas relativamente inocuas, pero también cosas menos inocuas como beleño y mandrágora, estas plantas solanáceas que él dice específicamente que son fatales. ¿Y en su libro [? 474,?] Se arriesga y dice que la hierba mora negra en realidad causa [HABLA NO INGLESA], que no son visiones desagradables, es decir, está hablando de una especie de vino psicodélico. Entonces

Sabemos que en la época de Jesús, antes, durante y después, había recetas flotando. Había fórmula. La gran pregunta es si alguna de estas recetas, ¿alguna de estas adiciones de vino llegó realmente a alguna ceremonia paleocristiana? Esa es la gran pregunta.

CHARLES STANG: Bien, esa es la gran pregunta.

Llegaremos muy pronto. Muy bien, ahora, sigamos con Dionysus, pero veamos aquí. Pasemos al cristianismo primitivo. aceptemos su invitación y pasemos de Dionisio al cristianismo primitivo.

Así que te apoyas en el buen trabajo del propio Arthur Darby Nock de Harvard, y más recientemente, en el trabajo de Dennis McDonald en la Escuela de Teología de Claremont, para sugerir que el autor del Evangelio de Juan pinta deliberadamente a Jesús y su Eucaristía con los colores de Dionisio. .Con lo cual quiero decir que el Evangelio de Juan sugiere que, al menos, el evangelista esperaba comercializar el cristianismo a una audiencia pagana sugiriendo que Jesús era de alguna manera equivalente a Dioniso, y que la Eucaristía, su sacramento del vino, era equivalente a la de Dionisio. vino.

Pero vas aún más lejos, sugiriendo que el mismo Jesús en la Última Cena podría haber administrado un sacramento psicodélico, que la Eucaristía original era psicodélica. Entonces, ¿qué evidencia puede proporcionar para esa afirmación?

BRIAN MURARESKU: No ... no reclamo demasiado. Abrí la especulación, Dr. Stang, de que el Santo Grial en sí mismo podría haber sido una especie de brebaje con púas. Pero no sostengo ... no me cuelgo el sombrero con esa afirmación. De hecho, creo que es mucho más prometedor y mucho más fértil para la erudición sugerir que algunos de los primeros cristianos pueden haberse valido de un sacramento psicodélico y pueden haber interpretado la Última Cena como una especie de invitación a abrir la psicodelia. esa cena mística como la llaman los ortodoxos, [DISCURSO NO INGLÉS].

Y la razón por la que encuentro que una vía digna de búsqueda es porque cuando das un paso atrás y miras el griego de los evangelios, especialmente el griego de Juan, que es súper extraño, lo que veo basado en la erudición de Dennis MacDonald que mencionaste - y otros-- cuando haces la exégesis del evangelio de Juan, hay mucho vocabulario y muchas imágenes que no aparecen en ninguna otra parte. Y pasajes muy famosos, por cierto, que deberían ser familiares para la mayoría de los lectores del Nuevo Testamento.

Como la boda de Caná, en la que mi sinopsis de ese evento es un borracho que emborracha aún más a un montón de gente borracha. Entonces, el evento sucede, cuando se acaban todos los vinos, aquí viene Jesús, a quien se hace referencia en los Evangelios como un [GRIEGO QUE HABLA] en griego, un borracho. Decide emborrachar aún más a la gente. Y Dennis, entre otros, lo llama un milagro dionisíaco característico. Sabemos por la literatura cientos de años antes que en Elis, por ejemplo, en el Peloponeso Occidental, en la misma línea de tiempo tipo Epifanía, el 5 de enero, el 6 de enero, los sacerdotes entraban al templo de Dioniso, dejaban tres cuencas de agua. , a la mañana siguiente se transforman milagrosamente en vino. Así que todo este asunto del agua al vino estaba ahí fuera.

Y si solo ocurre en John, la gran pregunta es por qué. Y hay eruditos legítimos que dicen, porque Juan quería pintar a Jesús a la luz de Dioniso, presentarlo como la segunda venida de este Dios pagano. No es solo Caná. Esta noción en Juan 15: 1, la noción de la vid verdadera, por ejemplo, solo ocurre en Juan. La idea de la verdad te hará libre, correcto, [HABLANDO GRIEGO], en 8:32. Eso también solo ocurre en Juan, otro epíteto de Dioniso. Es solo en Juan que se describe a Jesús como nacido en el regazo del Padre, el [GRIEGO QUE HABLA] en 1:18, muy similar a la forma en que Dionisio brotó milagrosamente del muslo de Zeus, y así sucesivamente. - que no voy a aburrir ni a ti ni a la audiencia.

Pero el punto es que, si el vino dionisíaco fuera psicodélico, lo cual sé que es un gran si, creo que lo más importante que mostrar aquí en esta hipótesis de continuidad pagana es que es al menos plausible que los primeros cristianos tuvieran en el al menos leyó el Evangelio de Juan e interpretó ese vino eucarístico paleocristiano, en algunas comunidades, como una especie de vino dionisíaco. Y creo que hay muchas razones para creer eso.

Todavía deja un si, Dr. Stang, ¿cuál es psicodélico? Si el dionisíaco es psicodélico, ¿realmente se abre paso en algún tipo de cristianismo psicodélico? Creo que el vino ciertamente lo hace. ¿Las drogas, Dr. Stang? ¿Donde estan las drogas?

CHARLES STANG: Bueno, Sr. Muraresku, está protegiendo sus apuestas aquí de una manera que no necesariamente cubre sus apuestas en el libro. Entonces esto es interesante. Creo que es importante que hayas hecho una distinción entre lo que estaba haciendo Jesús en la Última Cena, como si pudiéramos averiguarlo alguna vez. Luego está lo que estaban haciendo los primeros cristianos con la Eucaristía. Entonces, ¿qué fue el Evangelio de Juan, cómo interpretó la Eucaristía y la comercializó, y así sucesivamente? Así que todas esas son preguntas posiblemente diferentes para hacer y responder.

Hay un momento en el libro en el que estás entusiasmado con algunas pruebas contundentes. Y quiero ... al igual que usted tiene esta evidencia sólida de Cataluña, entonces la pregunta es cómo interpretarla. También existe esta evidencia sólida que proviene de un sitio arqueológico fuera de Pompeya, si la tengo correcta. Déjame abrir mis notas aquí.

Así que hay una casa preservada fuera de Pompeya, preservada, como tantas otras cosas, bajo las cenizas de la erupción del Vesubio en el año 79 de la Era Común. Ahora, esa fecha es obviamente muy sugerente porque es precisamente el momento en que los cristianos estaban estableciendo una cabeza de playa en Roma. Lo que se descubrió, por lo que puedo decir, a partir de su tratamiento, es esencialmente una farmacia antigua en esta casa. Evidencia material de una poción, una droga o un [GRIEGO QUE HABLA] muy extraño. Una combinación de plantas psicoactivas, que incluyen opio, cannabis y belladona, junto con restos de reptiles y anfibios empapados en vino, como un verdadero brebaje de brujas, descubierto en esta casa a las afueras de Pompeya.

Ahora, el arqueólogo de ese sitio dice - estoy citando de su libro - "Para mí, la Villa Vesuvio era una pequeña granja que fue diseñada específicamente para la producción de drogas". Eso parece muy creíble, pero no hay nada que sugiera que la farmacia o la granja de drogas sirviera a los cristianos, o incluso que las pociones producidas fueran para uso ritual. Entonces, ¿cómo es exactamente esta evidencia de algo relevante para el cristianismo en Roma o en el sur de Italia más ampliamente?

Me parece completamente creíble que tengamos un fabricante de pociones activo cerca de Pompeya. Me imagino que hay muchos más fabricantes de pociones de los que normalmente reconocemos. Pero no entiendo cómo eso proporciona un vínculo significativo con la práctica paleocristiana.

BRIAN MURARESKU: Ahora estamos cocinando con grasa, Dr. Stang. Ahora estamos llegando a alguna parte. Así que señalo esa evidencia como ilustrativa de la posibilidad de que los cristianos pudieran, de hecho, haber tenido en sus manos un vino real. Esa fue la pregunta para mí. Un vino con pinchos real. Porque durante muchos, muchos años, ya sabes, la carrera de Ruck se desploma un poco. Está John Marco Allegro afirmando que no había Jesús, y esto era solo un gran culto a la amanita muscaria. Hay otros que afirman que hay drogas en todas partes.

Francamente, si le preguntas a los principales arqueobotánicos y arqueoquímicos del mundo, dónde está la cerveza con picos y dónde está el vino con picos, lo que he estado haciendo desde 2007, 2008, la respuesta contundente que recibirás de todos es un rotundo no. Que no hay datos arqueobotánicos, arqueoquímicos sólidos para la cerveza y el vino enriquecidos. Entonces, lo que creo que tenemos aquí en esta bebida de cerveza ergtotizada de Cataluña, España, y en este extraño brebaje de brujas del 79 d.C. en Pompeya, lo describo, hasta que veo evidencia de lo contrario, como algunos de los primeros datos científicos del corazón para el existencia real de vino con pinchos en la antigüedad clásica, que creo que es un punto realmente importante.

Ahora, y creo que probablemente podamos admitirlo. ¿Qué tiene eso que ver con el cristianismo? El hecho de que el Vaticano se encuentre hoy en Roma no es un accidente, creo, es la forma más corta de responder a eso. Así que Pompeya y sus alrededores en ese momento se llamaban [HABLANDO GRIEGO], que significa gran Grecia. Entonces, si fueras un místico y te gustaran Deméter, Perséfone y Dioniso y estos extraños cultos de misterio griegos, sería difícil encontrar un lugar mejor para pasar tu tiempo que [HABLANDO GRIEGO], en el sur de Italia, que en algunos casos era más griego que griego. Sé que es otra frase cargada.

Pero en Pompeya, por ejemplo, está la villa de los misterios, uno de estos hallazgos realmente impresionantes que también sobrevivió a los estragos del Vesubio. Y sabemos que los misterios estaban ahí. Y sabemos por el registro que [HABLANDO GRIEGO] se describe como tan lleno de dioses que eran más fáciles de encontrar que los hombres.

En el mismo lugar en Pompeya y sus alrededores, aquí es donde el cristianismo realmente está encontrando sus raíces. No solo en Italia, sino como una especie de sede para el Mediterráneo. No hay iglesias ni basílicas, cierto, en los primeros tres siglos, en esta época que llamamos paleocristianismo. Eso es solo después de Constantine. Es curioso ver que algunas de las primeras basílicas fuera de Roma están apareciendo aquí y en Pompeya y sus alrededores.

Así que no era solo un lugar al azar para encontrar uno de estos vinos enriquecidos. Me hubiera encantado encontrar un vino con pinchos en cualquier lugar.

BRIAN MURARESKU: Simplemente aparece. Y yo ... en mi profesión, llamamos a esto circunstancial, y lo entiendo. Pero sucede que aparece en el lugar correcto en el momento correcto, cuando los primeros cristianos podrían haberse valido de este tipo de sacramento. Y así, en mi epílogo, presento esto como una señal en el radar arqueoquímico. Y creo que es una prueba de concepto, solo una prueba de concepto, para invertir fondos serios y prestar atención a la búsqueda real de este tipo de pociones. Y eso es todo lo que presento como, es una evidencia circunstancial maravillosamente atractiva y tal vez incluso sexy del uso potencial de un sacramento psicodélico entre los primeros cristianos.

CHARLES STANG: Está bien. Volveré a esa idea de prueba de concepto. Pero quiero hacer retroceder un poco la elevación de esta propiedad inmobiliaria en particular en el sur de Italia. Hasta cierto punto, creo que estás mirando hacia el sur de Italia desde la perspectiva de la supremacía de Roma, que no es el caso en el primer siglo. No es el caso del siglo II. Podría decirse que no es el caso en el siglo III. Y tampoco creo que se pueda caracterizar el sur de Italia como la zona cero del espíritu del misticismo griego, o como se diga.

Estos ... esos ... cristianos están esparcidos por todo el Mediterráneo oriental, y hay muchos, muchos grupos de personas que practican lo que podríamos llamar, llamémoslo simplemente misticismo cristiano de algún tipo. Así que no estoy convencido de que ... creo que tiene toda la razón en que lo que esto establece es que los cristianos del sur de Italia podrían haber tenido acceso al tipo de cosas que se han recuperado de esa granja de drogas, digamos eso. Pero, lamentablemente, no lo conecta con el cristianismo.

Y, por cierto, no estoy aquí tratando de proteger al cristianismo de la evidencia del uso psicodélico. Espero que lo encontremos. Espero que lo encontremos.

No creo que lo hayamos encontrado. Y creo que es una distinción importante que hacer.

Ahora, aquí está ... vamos a apartarnos de la evidencia arqueobotánica científica y sólida por un momento. Entiendo el atractivo de eso. Pero si la Eucaristía original fuera psicodélica, o incluso si hubiera un número significativo de cristianos primitivos que usaban psicodélicos como sacramentos, yo esperaría que los representantes del cristianismo institucional ortodoxo la critiquen. Esperaría que tuviéramos una amplia evidencia.

Ciertamente, estos primeros eclesiásticos usaron todo lo que pudieron contra las formas de práctica cristiana que desaprobaban, especialmente aquellas que categorizaban como gnósticas. También mencionaste a los primeros eclesiásticos, expertos en herejías con el nombre de Ireneo de Lyon e Hipólito de Roma. Estas son figuras famosas para aquellos de nosotros que estudiamos el cristianismo primitivo.

Estos dos acusan a un maestro gnóstico llamado Marcus -quien él mismo es alumno del famoso teólogo Valentinus- lo acusan de incursionar en diabluras farmacológicas. Y Ruck, y usted siguiendo a Ruck, le dan mucha importancia a esto, sugiriendo que tal vez los gnósticos son farmacólogos de algún tipo. Están mezclando pociones. Lo que resulta, puede ser que lo fueran.

Pero acusan a Marcus específicamente, no con una Eucaristía psicodélica, sino con el uso de una poción de amor. Así que ahora es cierto que estos cazadores de herejías muestran interés en esta poción de amor. Pero incluso si están diciendo la verdad sobre esto, incluso si es correcto sobre Marcus que usó una poción de amor, una poción de amor no es una Eucaristía. Pociones de amor, amuletos de amor, son muy comunes en la antigüedad.

Entonces, nuevamente, si hubiera un sacramento psicodélico temprano que estuviera siendo suprimido, esperaría que los supresores hablaran de ello. Porque hablan de todo lo demás con lo que están en desacuerdo. Entonces, ¿por qué el silencio de los heresiólogos sobre un sacramento psicodélico?

BRIAN MURARESKU: Ojalá pudiera responder esa pregunta. Podría adelantar la proposición de que no creo que los primeros padres de la iglesia fueran los mejores botánicos. Entonces, cuando Hipólito está llamando a los marcosianos, y específicamente a las mujeres, consagrando esta Eucaristía alternativa en su proto-misa alternativa, usa la palabra griega, y ya hemos hablado de esto antes, pero usa la palabra griega [HABLANDO GRIEGO ] siete veces seguidas, por cierto, sin especificar a qué medicamentos se refiere. Todo lo que dice es que estas mujeres y Marcus están agregando drogas siete veces seguidas en cualquier poción que estén mezclando.

Ahora, podrías sacar la conclusión obvia. ¿Es este solo Marcus? Bueno, la razón por la que menciono a Hipólito y Marco y me concentro en eso en mi evidencia es porque hay evidencia de los valentinianos, quienes influyeron en Marco, en Roma y sus alrededores. La misma Roma que se presenta circunstancialmente, y al sur de Roma, donde Constantino construiría sus basílicas en Nápoles y Capua más tarde.

Así que estoy tratando de construir el caso, y por alguna razón en mi investigación, siguió volviendo a Italia y Roma, razón por la cual me concentro en Hipólito. Cuando Ireneo está hablando de [HABLANDO GRIEGO], pociones de amor, de nuevo, no tenemos idea de qué diablos está hablando. Es una especie de brebaje a base de vino, una especie de algo que está arrojando a estas personas al éxtasis.

Eusebio, tercero en el cuarto siglo, también está hablando de ellos - es una gran palabra griega, [HABLANDO GRIEGO]. Entonces, como, están asombrados, o asombrados por sus libaciones y su incienso. Entonces, cualesquiera que sean estas libaciones de incienso [HABLANDO GRIEGO], los padres de la iglesia no entran en grandes detalles acerca de lo que pudo haberlas estado espolvoreando. Pero al menos tenemos, nuevamente, los indicios de evidencia de que algo estaba sucediendo allí.

Desearía que los padres de la iglesia fueran mejores botánicos y se opusieran a la farmacopea específica. Ellos no. Pero sabemos que algo estaba pasando.

CHARLES STANG: Sabes, Valentinus casi fue elegido obispo de Roma. Si su historia es remotamente correcta, eso habría marcado el comienzo de una iglesia muy diferente, si el propio alumno de Valentinus, Marcus, y los Marcosianos estuvieran involucrados en rituales psicodélicos, entonces ese fue un camino temprano que no se tomó, digamos.

está bien. Ahora retrocedamos porque tenemos ... Quiero concluir mi interrogatorio sobre ti, que te he estado presionando, pero siento como si la gente que se me une piense que soy hostil a esta hipótesis. No soy. Pero te presiono porque ese es mi trabajo. Pero quiero pedirle que reflexione sobre la narrativa más amplia que está pintando, porque le he oído hablar de dos formas sobre el significado de este trabajo.

Permítanme comenzar con la vista, la versión que creo que es menos persuasiva. Y es que había una religión omnipresente, una religión antigua, que involucraba sacramentos psicodélicos, y que esa cultura religiosa omnipresente se filtró en los misterios griegos y, finalmente, en el cristianismo primitivo. Y luego fue, en cierto sentido, la norma, la Eucaristía original, y que luego fue reprimida por el cristianismo institucional ortodoxo, que persiguió, especialmente a las mujeres que eran las cuidadoras de esta tradición. Y ese tipo de religión invisible sin nombre, aunque brutalmente reprimida, logró sobrevivir en Europa durante muchos siglos y podría revivir potencialmente hoy.

Esa es una narrativa que siento que es un poco sensacional. Llama la atención sobre este material. Y escucho ... siento esa narrativa en tu libro. También percibo otra narrativa en tu libro, y una que nos has señalado, quizás hace unos 10 minutos, cuando dijiste que el libro es una prueba de concepto.

Y cuando hablas de esa manera, lo que te escucho decir es que algo está sucediendo. Hay evidencia que se ha pasado por alto o quizás se ha suprimido intencionalmente. Oh, espero no haberte ofendido, Brian.

BRIAN MURARESKU: Traigo más iluminación.

CHARLES STANG: Bien, genial. Y que la prueba de la idea del concepto es que necesitamos ... nosotros, es decir, los historiadores del mundo antiguo, necesitamos aportar todo tipo de recursos para influir en esto para obtener mejores pruebas y un marco interpretativo para darle sentido. Ya veo, te mueves de un lado a otro entre estos dos.

Y me pregunto si la primera narrativa sirve a los intereses de la segunda. Es decir, al dar, incluso flotando, la posibilidad de este tipo de, a veces, lo que parece una especie de historia de Dan Brown, como, Dios mío, hay toda una historia del cristianismo que ha sido suprimida, llama la atención. pero el punto real es que no está realmente seguro de la historia, pero sí está seguro de que debemos estar más atentos a esta evidencia y evaluarla con seriedad. Entonces, ¿puede reflexionar para nosotros dónde se encuentra realmente y cómo eligió escribir este libro?

BRIAN MURARESKU: Buena. Quiero decir, creo que el libro lo deja claro. Realmente lo intenté. Así que hablaré en un idioma que tú y nuestro buen colega Greg [? Nage?] Sin duda lo agradecería. No iba a publicar un libro sensacionalista. Entonces, después de toda la primera mitad del libro ... bueno, espere un minuto, Dr. Stang. Salgo de mi camino, en ambas partes del libro, que está dividido en la historia de la cerveza y la historia del vino, esencialmente. Así que en el mismo ... después de que termina la primera mitad del libro, hay un epílogo, y digo, está bien, aquí está la evidencia. Esta es la gran pregunta. Le llevé esto a Greg [? ¿Nage?] Y él dijo: Brian, no te atrevas. Y no me atreví.

Entonces, en el epílogo, digo que simplemente no conocemos la relación entre este sitio en España y Eleusis, ni sabemos qué estaba sucediendo en, no significa automáticamente que Eleusis fuera un rito psicodélico. Una vez más, es una prueba de concepto para volver a Eleusis y volver a otros sitios del Mediterráneo y seguir probando, ya sea para cerveza ergotizada u otras cosas.

Hago lo mismo en el epílogo al final del libro, donde hay mucho, esto es lo que sabemos. Esto es lo que no hacemos. Aquí está la prueba de concepto. ¿Hay una pistola humeante? Y mi línea favorita del libro es: "El abogado que hay en mí no dormirá hasta que ese cáliz, ese recipiente, ese recipiente salga a la luz en un contexto cristiano incuestionable".

Incluyo esa línea por una razón. Soy escéptico, Dr. Stang. Y como abogado, sé lo que es probatorio y lo que es evidencia circunstancial, y yo simplemente ... no lo veo allí.Lo que veo son datos que se han descuidado en gran medida, y creo que lo que sirve a esto como disciplina es solo eso. Es tomar todas estas disciplinas, ya sea su disciplina o arqueoquímica o botánica, biología, incluso psicofarmacología, ponerlo todo junto y echar un vistazo a este misterio, este rompecabezas, utilizando la lente de los psicodélicos como una lente, en realidad, para investigar. no solo el pasado, sino el futuro y el misterio de la conciencia humana.

Y creo que esa es la verdadera pregunta aquí. Los psicodélicos son una lente para investigar estas cosas. Y creo que es muy importante ser muy honesto con el lector y la audiencia sobre lo que sabemos y lo que no. Y siento que lo logré en el epílogo de mi libro.

CHARLES STANG: Está bien. Ahora eres un buen deportista, Brian. Agradezco esto. Ahora quiero llegar a las preguntas, pero una última pregunta antes de pasar a la sección de discusión. Se trata del futuro más que de la historia antigua. Entonces, ¿cómo poner esto? Así que hablemos del futuro de la religión, y específicamente del futuro del catolicismo romano.

Entonces, ¿por qué crees que los psicodélicos son tan importantes que podrían marcar el comienzo de una nueva Reforma? Y por qué, si tiene razón en que la iglesia ha logrado suprimir un sacramento psicodélico y en su lugar ha estado vendiendo lo que usted llama un placebo, y que ha llevado a cabo una monstruosa campaña de persecución contra las plantas medicinales y las mujeres que han mantenido su conocimiento vivo, ¿por qué sigues apegado a esta tradición?

¿Y cómo se puede esperar razonablemente que la iglesia reconozca una Eucaristía psicodélica? ¿Crees que al llamar a la Eucaristía un placebo es probable que los persuada?

Si han estado haciendo esto, como usted sugiere, durante casi 2000 años, ¿qué le hace pensar que algunos historiadores antiguos van a darle la vuelta a ese portaaviones?

BRIAN MURARESKU: Correcto. Así que esta es la tradición, puedo decir con seriedad, que me salvó la vida. Fueron los jesuitas quienes me enseñaron latín y griego. La única razón por la que me metí en esta madriguera es porque ellos fueron los que me llamaron la atención gracias a la generosidad de una beca en esta escuela preparatoria en Filadelfia para estudiar este tipo de misterios. Y fueron los jesuitas los que me animaron a siempre, siempre a hacer preguntas y a no tomar nada al pie de la letra.

Y escribo, al final del libro, espero que estén orgullosos de esta investigación. Porque en mi corazón, todavía me considero un buen chico católico. La única razón por la que fui a la universidad fue para estudiar clásicos. Entonces es difícil para mí escribir esto y hablar de esto sin reconocer a los jesuitas que me pusieron aquí. Así que no escribo esto para enemistarme con ellos o con la iglesia, la gente que, nuevamente, me introdujo en esta disciplina y en estas preguntas. Lo escribo consciente del hecho de que la Eucaristía no funciona para mucha, mucha gente.

Y entonces cito una encuesta de Pew, por ejemplo, que dice que algo así como el 69% de los católicos estadounidenses no creen en la transubstanciación, que es el dogma definitorio de la iglesia, la idea de que el pan y el vino se convierten literalmente en carne y sangre. Mucha gente lo ve como algo simbólico o alegórico o simplemente algo agradable, lo cual no es el caso. Ser católico es creer que literalmente estás consumiendo la sangre de Cristo para convertirte en Cristo. Esa es la promesa en el evangelio de Juan, en Juan 6: 54-55, que cito en el libro.

Entonces, si no piensas que literalmente estás consumiendo sangre divina, ¿cuál es el punto de la religión? Ahora, nunca los he hecho yo mismo, pero he hablado con muchas, muchas personas que han tenido experiencia con psicodélicos. Y he escuchado a los voluntarios que han pasado por estas experiencias. Y no sé si es una experiencia mística genuina o una mimética mística o algún tipo de avance psicológico. Y creo que nos obsesionamos con la jerga.

Pero lo que escucho de personas, incluidos los ateos, como Dina Bazer, que participó en estos ensayos de Hopkins NYU es que sintió que en su única dosis de psilocibina estaba bañada en el amor de Dios. Sabes, es un ateo que usa lenguaje teológico para describir lo que le sucedió. Y ella habla de nacer de nuevo, otra promesa del evangelio de Juan. Y habla de las visiones que transformaron la forma en que piensa sobre sí misma.

Y así, en algunas de estas pruebas psicodélicas, en las condiciones adecuadas, veo experiencias religiosas genuinas. Veo algo que le está pasando a la gente. Y al mismo tiempo, cuando veo una sed, especialmente en los jóvenes, de experiencia real, y veo a tantos católicos que no creen en la transubstanciación, obviamente, lo que me viene a la mente es cómo, si acaso, pueden los psicodélicos. mejorar la fe o reinventar el cristianismo. Así que no creo que los psicodélicos vayan a reemplazar la Eucaristía dominical. Eso es, simplemente absurdo.

Si te atraen los psicodélicos, en mi opinión, significa que probablemente te atraiga el misticismo contemplativo. Y si hay algo que el catolicismo hace muy, muy bien, es el misticismo contemplativo. El tipo de misticismo que siempre me ha atraído, como el gobierno de San Benito y los monjes trapenses y los monjes cistercienses. Entonces, si hay un lugar para los psicodélicos, creo que sería en uno de esos recipientes sagrados dentro de la vida monástica, o los peregrinos que visitan uno de estos centros monásticos, por ejemplo.

O quizás en cuidados paliativos. Quizás para aquellos que se enfrentan al final de la vida. Ha habido estudios realmente dramáticos de Hopkins y NYU sobre la capacidad de la psilocibina al final de la vida para frenar cosas como la depresión, la ansiedad y la angustia al final de la vida. Y entonces parte de lo que significa ser un sacerdote o un ministro o un rabino es sentarse con los moribundos y los muertos. Y entonces puedo ver que los psicodélicos son una especie de ministerio extra sacramental que potencialmente podría aliviar a las personas al final de la vida.

Ahora, no tengo idea de adónde va desde aquí, o si lo tomaré yo mismo. Pero lo que veo es potencial y posibilidades y cosas dignas de discusión como esta.

CHARLES STANG: Sí. Maravilloso, bueno, gracias. Voy a dejar de hacer mis preguntas, aunque tengo un millón más, como bien sabes, y en su lugar intentaré ventrílocuo las preguntas que están surgiendo a gran velocidad a través de las preguntas y respuestas. Y Brian, sería útil para mí saber si estás más interesado en cuestiones que abordan el mundo antiguo o más que tratan sobre este último tema, el tipo de contemporáneo y el futuro. ¿Quiere responder preguntas en ambas categorías?

BRIAN MURARESKU: Podemos bañarnos de ambos pasteles, Dr. Stang. Sí.

CHARLES STANG: Está bien. Así que comencemos con uno que sea más contemporáneo. Uno de los asistentes ha preguntado: "¿Cómo han reaccionado los líderes religiosos hasta ahora a tu libro? ¿Están poniendo los ojos en blanco o estás obteniendo una especie de asentimiento de acuerdo en secreto? Y si es lo último, ¿crees que hay una buena posibilidad de que las religiones adoptar psicodélicos de nuevo en sus rituales? "

Ahora, creo que respondiste esa última parte. No está seguro de que el Papa de repente vaya a publicar una encíclica. Pero creo que la pregunta más amplia de cuál es la recepción de esto entre la gente explícitamente religiosa y los líderes religiosos.

BRIAN MURARESKU: Correcto. Entonces, escuchando en este momento, hay al menos un sacerdote ortodoxo, hay al menos un sacerdote católico, un episcopal, un anglicano y varios otros con quienes he estado hablando en los últimos meses. Y tengo que decir que no hay mucho que poner los ojos en blanco, suponiendo que la gente lea mi epílogo y trate de ver cuán cuidadoso soy al delinear lo que se puede conocer y lo que no, y lo que esto significa para el futuro de la religión.

Algo más que incluyo al final de mi libro es que no creo que sea lo que sea esto, tan grande si se trata de una Eucaristía psicodélica, no creo que esta fuera la mayoría de los paleocristianos. Y no es así como funciona hoy, y no creo que sea así como funciona en la antigüedad. Nuevamente, si te atraen los psicodélicos, es algo extremo, ¿verdad? Lo veo como ... bueno, está bien, lo vería como dentro de una minoría. Así que entre el 1% y el 49%. No estoy seguro de dónde cae. Pero esto claramente involucró algún tipo de conocimiento técnico y la capacidad de inventar estas cosas que, para mantenerlas seguras y eficaces, no habrían estado muy extendidas, no creo. Estoy feliz de que se demuestre que estoy equivocado.

Entonces creo que esta fue una minoría de los primeros cristianos. Y así es como yo, y al no especular más de lo que podemos sobre la cena mística, si seguimos la hipótesis de que esto es un gran si para algunas comunidades tempranas de hablantes de griego, así es como estoy encontrando puntos en común con los sacerdotes. tanto católicos como ortodoxos y protestantes.

CHARLES STANG: Está bien. Aqui hay otro más. Estoy parafraseando este. En el epílogo, usted defiende el hecho de que estamos en la cúspide de una nueva era de psicodélicos precisamente porque pueden sintetizarse y administrarse de forma segura en forma de píldora, volviendo al artículo de The Economist "La píldora de Dios". Ahora bien, eso es parte de su tipo de interés en democratizar el misticismo, pero también, curiosamente, corta a las mismas personas que han estado preservando esta tradición durante siglos, a saber, por su propia cuenta, esta especie de linaje invisible o apenas visible de mujeres.

Entonces, ¿puede reflexionar sobre la posición en el umbral de las compañías farmacéuticas que toman el control de esto, cómo se puede elogiar eso cuando las mismas personas que han mantenido esto vivo serían empujadas a un lado en ese movimiento?

BRIAN MURARESKU: Correcto. Interesante. Así que vamos por caminos paralelos aquí, y creo que estamos atrapados entre las terapias aprobadas por la FDA y los sacramentos protegidos por RFRA, RFRA, la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa o lo que sucede con este tipo de sustancias en cualquier tipo de formato legal. - que no son legales en este momento, argumentarían algunos. Otros argumentarían que son sacramentos perfectamente legales, al menos en la iglesia nativa americana con el uso de peyote, o en la UDV o Santo Daime, quiero decir, la ayahuasca funciona en alguna forma cristiana sincrética, ¿verdad? Estas iglesias nativas americanas y la UDV, ambas alguna forma sincrética de cristianismo. Entonces ya está sucediendo.

La pregunta es qué pasará en el futuro. Ahora entiendo y aprecio la capacidad de la industria farmacéutica para distribuir esto como medicamento para aquellos que buscan alternativas, tratamientos alternativos para la depresión y la ansiedad, el trastorno de estrés postraumático, la adicción y la angustia al final de la vida. Y creo que lo que puede hacer la industria farmacéutica es ayudar a distribuir este medicamento. Y lo que la FDA puede hacer es asegurarse de que lo estén haciendo de una manera absolutamente segura y eficaz.

Así que tengo mis preocupaciones sobre lo que va a suceder en Oregón y la regulación de la psilocibina con fines terapéuticos. Me encantaría ver que estos centros de retiro autorizados y regulados se realicen de una manera que sea médicamente sólida y científicamente rigurosa. Y ahí es donde la supervisión resulta útil. Y creo que la supervisión también es útil dentro de la religión organizada.

Y entonces veo una vía, como mencioné indirectamente, pero creo que hay una vía dentro de la religión organizada y para las personas que dedican sus vidas como profesionales religiosos al ministerio para quizás echar un vistazo a esto en lugares donde podría funcionar. . Como en un centro de retiro tipo peregrinaje, o quizás dentro de cuidados paliativos. Veo una gran necesidad y demanda de que los jóvenes clérigos religiosos comiencen a examinar este tema. Y si hay un precedente histórico para ello, tanto más.

CHARLES STANG: Está bien. Esta será una pregunta que volverá al mundo antiguo. De modo que su presentación del cristianismo primitivo se inclina mucho hacia el mundo griego. Y gran parte de la evidencia que ha reunido es una especie de la mitad norte del mundo mediterráneo. Algunas personas han preguntado sobre Egipto. Ahora, lo curioso de esto es que usualmente tenemos - Egipto juega un papel bastante descomunal en nuestro sentido del cristianismo primitivo porque - y otros movimientos religiosos y filosóficos adyacentes o contemporáneos, porque todo en Egipto se conserva mejor que en cualquier otro lugar del Mediterráneo .

BRIAN MURARESKU: Eso es correcto.

CHARLES STANG: A menudo nos encontramos en esta situación en la que intentamos extrapolar la evidencia de Egipto, para ver si Egipto es la norma o es la excepción. Pero Egipto parece no ser realmente muy relevante para la investigación. Ahora bien, ¿hay alguna evidencia de uso psicodélico en el antiguo Egipto, y si no, tiene alguna teoría sobre por qué es silencioso? Quizás de manera más general, podría simplemente hablar sobre otras tradiciones del Mediterráneo, el norte de África o, digamos, incluso el judaísmo.

CHARLES STANG: Realmente hemos leído a Jesús a través del lente de sus herederos griegos. ¿Qué hay de Jesús como judío? ¿Qué hay de todos estos primeros cristianos como esencialmente judíos?

BRIAN MURARESKU: Quiero decir, esto es ...

BRIAN MURARESKU: Pero has acertado. Quiero decir, esto es lo que quiero hacer con algunos de los días que me quedan en este planeta, es echar un vistazo a todas estas diferentes teorías. Así que presento esto como prueba de concepto, y confío mucho en el Evangelio de Juan y los datos de Italia porque eso es lo que estaba allí. No quiere decir que no haya pruebas de Alejandría o Antioquía. Desearía que el Vesubio hubiera conservado una antigua farmacia en algún lugar cerca de Alejandría o incluso en el Alto Egipto o en Antioquía o partes de Turquía.

Mucho del cristianismo, como bien señala, quiero decir, fue un fenómeno oriental, en todo el Mediterráneo oriental. Y creo que hay tantos sitios y excavaciones y tantos cálices que quedan por probar. Y ahora tenemos una hipótesis de trabajo y algunos datos para sugerir dónde podríamos estar mirando.

Entonces, ya sabes, específicamente quería evitar depender mucho de los 52 libros del corpus [INAUDIBLE] o depender demasiado del Evangelio de María Magdalena y la evidencia que viene de Egipto. Pero claramente, cuando piensas en el antiguo Egipto o en otro lugar, definitivamente hay una tradición funeraria. Si hay una tradición psicodélica, quiero decir, hay algunas pinturas sugerentes. Hay un lenguaje sugerente en los textos de las pirámides, en el Libro de los Muertos y cosas de esta naturaleza.

Datos arqueobotánicos, arqueoquímicos duros, no los he visto. No porque no esté allí, porque no ha sido probado. Así que hay una gran cantidad de sitios que quiero probar allí. Cuando comienzas a probar, encuentras cosas. Como en Israel. En mayo del año pasado, los investigadores publicaron lo que creen que son los primeros datos arqueoquímicos para el uso de drogas psicoactivas en alguna forma de judaísmo temprano.

Siglo VIII a.C. del santuario de Tel Arad. Este altar de piedra caliza dio positivo por cannabis e incienso que se estaba quemando, piensan, de una manera muy ritual. No porque acabaran de encontrar ese altar. No porque fueran datos nuevos. El altar había estado en un museo en Israel desde la década de 1960 y simplemente no había sido probado. Así que imagina cuántos artefactos están en los museos en este momento, esperando ser probados. No sé por qué está sucediendo ahora, pero finalmente estamos echando un vistazo.

CHARLES STANG: Así que eso realmente ayuda a responder una pregunta que está en las preguntas y respuestas que se me hicieron, ¿por qué dije que esperaba encontrar evidencia de esto? Porque muy brevemente, creo que Brian y otros han presentado un caso muy sólido de que estas cosas: esta era una biotecnología que estaba disponible en el mundo antiguo. No puedo imaginar que no hubiera cristianos que se valieran de esta biotecnología, y no puedo imaginarme, es totalmente plausible para mí que mezclarían esta biotecnología con la Eucaristía.

Entonces, si podemos probar los vasos eucarísticos, no me sorprendería en absoluto que encontremos uno. Ahora, eso no significa, como decía Brian, que luego sugiere que esa es la norma Eucaristía. Eso requeriría un tipo de evidencia completamente diferente.

Bien, Brian, probablemente hayas lidiado con preguntas como esta. Hay un buen número de preguntas que son muy curiosas por qué insistes en seguir siendo una virgen psicodélica. ¿Cuál es la importancia de tu abstención de los psicodélicos, dado lo que es un interés obvio? Obviamente, cree que se trata de sustancias poderosas con efectos profundos que se relacionan con la realidad. Entonces, ¿por qué abstenerse?

BRIAN MURARESKU: Diría que me hacen esta pregunta en casi todas las entrevistas que he hecho desde finales de septiembre. Y lo respondo de manera diferente cada vez. Esta vez, esta noche diré que todavía no es mi momento. Tengo un profundo interés por el misticismo y he tenido experiencias místicas, que no creo que sean muy relevantes. Fueron relevantes para mí al bajar por esta madriguera de conejo. Y cuando leo literatura psicodélica o leo literatura sobre experiencias cercanas a la muerte, veo experiencias similares a las que experimenté cuando era niño.

Y eso es lo que motivó mi búsqueda aquí. Quizás una parte de mí es escéptica, ¿verdad? Quiero decir, esto realmente se debe a mi profundo escepticismo. Tal vez me temo que tomaré el psicodélico y no tendré lo que se informa en la literatura de Hopkins y NYU. Tal vez haya algo de miedo residual que se ha acumulado en mí. Hay todo tipo de razones por las que no lo he hecho. Y sobre todo porque si tuviera que hacerlo, me gustaría hacerlo en un ritual profundamente sagrado. Y no sé cómo se ve eso.

Tendría partes del misticismo griego, los mismos misterios griegos que he pasado todos estos años investigando, y tendría algunos elementos de lo que veo en el paleocristianismo. Lo que, de nuevo, lo que veo son pequeños grupos de personas que se reúnen para estar en comunión con los muertos. Lo cual es algo muy extraño hoy. Puede encontrarlo en un cementerio en México. No lo encontrarás en muchos lugares aparte de ese. Y, entonces, no sé cómo sería un ritual realmente auténtico, de aspecto realmente histórico que sea a partes iguales sagrado, pero también, nuevamente, médicamente sólido, científicamente riguroso. Y una parte de mí realmente quiere juntar todas estas piezas antes de sumergirme. Y creo que lo estamos logrando.

CHARLES STANG: Está bien. Me pregunto si está familiarizado con Wouter Hanegraaff en la Universidad de Amsterdam. Aquellos de ustedes que no conocen su nombre, es profesor de la Universidad de Amsterdam, experto en esoterismo occidental. Ha hablado sobre la posible evidencia de psicodélicos en una liturgia de Mitra. Estoy tratando de que hable sobre eso en la serie. Pero, curiosamente, es evidencia de un ungüento para los ojos que se supone que induce visiones y se usó como parte de una liturgia en el culto de Mitra. Ahora, Mitra es otra de estas religiones misteriosas.

Y aparentemente, el libro está en orden, así que no puedo hablar de esto directamente, pero el texto griego antiguo que conserva esta liturgia también conserva la fórmula, los ingredientes del ungüento para los ojos. Así que eso es algo más para investigar. Entonces, tal vez haya aún más evidencia. Pero no es un psicodélico ingerido. Y no sé si hay otros ejemplos de tales cosas.

Entonces, Brian, me pregunto, tal vez deberíamos darte la palabra y pedirte que hables, ¿cuáles son las preguntas que crees que tanto los historiadores antiguos como yo deberíamos hacernos y tal vez cuáles son los tipos de preguntas? que las personas que no son historiadores antiguos pero que se sienten atraídas por esta evidencia, por su narrativa y por el presente y el futuro de la religión, ¿qué tipo de preguntas deberían hacerse con respecto a los psicodélicos? ¿Por qué no le damos la vuelta a las tornas y le preguntamos qué preguntas cree que es necesario plantear?

BRIAN MURARESKU: Está bien. Entonces, quiero decir, mi mayor pregunta detrás de todo esto es, como buen niño católico, es la Eucaristía. Quiero decir, qué ... mi gran pregunta es, ¿qué podemos decir sobre la Eucaristía? Y tal vez sea solo mi lente extraña, pero ¿qué podemos decir definitivamente al respecto en ausencia de la arqueoquímica o la arqueobotánica? Ahora, no tiene que ser el Santo Grial que estuvo allí en la Última Cena, pero cuando piensas en el sacramento del vino que está en el centro de la religión más grande del mundo de 2.500 millones de personas, lo que dice el Papa Francisco. es esencial para la salvación, quiero decir, ¿cómo podemos orientar nuestras vidas en torno a algo para lo cual hay poca o ninguna información física? En otras palabras, ¿cómo se relaciona la religión con la ciencia?

Y cuando sabemos tanto sobre el vino antiguo y lo diferente que era del vino de hoy, quiero decir, ¿qué podemos decir sobre la Eucaristía si solo miramos los textos? Entonces, ¿hasta dónde debería llegar esta investigación? Quiero decir, ¿no deberían todos, no deberían todos los cristianos preguntarse qué tipo de vino había en esa mesa, o en las mesas de los primeros cristianos?

Quiero decir, en ausencia de los datos reales, esa es mi mayor pregunta. Porque cada vez que pienso en el vino antiguo, ahora pienso inmediatamente en el vino enriquecido. Con solo leer Dioscórides y leer los diferentes textos, los últimos 12 años han transformado absolutamente mi forma de pensar sobre el vino. E incluso en el Nuevo Testamento, verá vino con mirra, por ejemplo, que se le sirvió a Jesús en su crucifixión. Y así, incluso en el Nuevo Testamento se ven pequeños indicios y pistas de que no existía nada más que el vino de mesa ordinario.

Entonces, mi mayor pregunta es, ¿qué tipo de vino era? ¿Y no deberíamos todos hacernos esa pregunta?

CHARLES STANG: Está bien. Y esa es una pregunta tanto para los historiadores antiguos como para los buscadores contemporáneos y / o buenos católicos. ¿Qué es el vino? ¿Qué era el vino en la Eucaristía temprana?

BRIAN MURARESKU: Correcto. Y si eres un buen cristiano o un buen católico, y estás consumiendo ese vino un domingo cualquiera, ¿por qué estás haciendo eso? ¿Y qué crees que te pasa cuando haces eso? ¿Y se alinea con la promesa del evangelio de Juan de que cualquiera que beba esto se vuelve instantáneamente inmortal? Y cualquiera que beba esto, [HABLANDO GRIEGO], Jesús dice en griego, tú permaneces en mí y yo en ti. Te vuelves uno con Cristo bebiendo eso.

Si somos honestos con nosotros mismos, cuando has bebido, y yo bebido ese vino, no necesariamente sentí que me convertiría en uno con Jesús. Y, sin embargo, hablé con un ateo que tiene una experiencia con la psilocibina y está inmediatamente bañado por el amor de Dios. Y estoy tratando de reconciliar eso. Es una gran pregunta para mí.

CHARLES STANG: Entonces, en cierto sentido, sientes casi envidia por las experiencias con los psicodélicos, es decir, nunca has experimentado la residencia de Cristo o el conocimiento inmediato de tu inmortalidad en el sacramento. Y sospecha, por lo tanto, que podría ser un placebo, y quiere lo real.

BRIAN MURARESKU: Yo diría que definitivamente he experimentado el poder del Cristo y el Espíritu Santo. Sin embargo, me parece que la intensidad y la potencia de la experiencia psicodélica es de un orden de magnitud diferente de lo que pude haber experimentado a través de la Eucaristía. Ahora, he tenido experiencias fuera de la Eucaristía que resuenan conmigo. Pero cuando se trata de ese ritual dominical, simplemente, pase lo que pase hoy, parece diferente de lo que pudo haber motivado a los primeros cristianos, lo que me lleva a preguntas muy importantes.

CHARLES STANG: Correcto. Ahora, ¿hay alguna otra pregunta que desee proponer o impulsar o, no sé, rechazar alguna de las críticas o preguntas que he formulado?

BRIAN MURARESKU: Creo que estuviste genial.

No, creo que tú ... por eso somos amigos, Charlie. Quiero decir, hice muchas preguntas importantes en el libro y lo reconozco plenamente. Trato de tener cuidado de aterrizar siempre en los pies de un abogado y ser muy honesto con usted y con todos los demás sobre a dónde va esto desde aquí. Porque mi mayor pregunta es, y la pregunta obvia del libro es, si esto sucedía en la antigüedad, ¿qué significa eso para hoy? Quiero decir, esa es obviamente la gran pregunta, y qué significa eso para el futuro de la medicina, la religión y la sociedad en general.

Y supongo que mi mayor pregunta, no necesariamente para ti, sino para la comunidad psicodélica, por lo que vale, o para aquellos que están interesados ​​en estas cosas, es ¿cómo hacemos que esta experiencia sea sagrada? ¿Y cómo lo hacemos, cuando la industria farmacéutica y cuando estos centros de retiro comienzan a abrirse y comienzan a proliferar, cómo hacemos esto sagrado?

Porque de nuevo, cuando leo la literatura clínica, leo cosas que parecen experiencias místicas, o que al menos suenan a ellas. No en todos los casos, obviamente. Pero cosas que suenan intensamente poderosas. Y me parece que, si algo de esto es correcto, lo que sea que esté sucediendo en la antigua Grecia fue una experiencia transformadora para la que se dedicó mucho pensamiento y preparación. Y creo que nos convendría incorporar, resucitar, quizás, algunas de esas técnicas que parecen haber sido empleadas por los griegos en Eleusis o por los dionisíacos o algunos de estos primeros cristianos.

Simplemente siento una gran cantidad de estructura y consideración en esta experiencia. Y me pregunto y me pregunto cómo podemos mantener eso y retenerlo por hoy.

CHARLES STANG: Brian, me pregunto si podrías terminar reflexionando sobre el significado de morir antes de morir. ¿Qué tiene esa fórmula que captura para ti la sabiduría, la percepción que se ofrece en este antiguo ritual, psicodélico o de otro tipo? ¿Qué significa morir antes de morir?

BRIAN MURARESKU: Correcto. De modo que, en realidad, es la clave de la clave de la inmortalidad. No son psicodélicos. Y ofrezco psicodélicos como una de esas técnicas arcaicas de éxtasis que parece haber sido relevante y significativa para nuestros antepasados. Cosas como el ayuno y la privación del sueño y los tatuajes y la escarificación, etcétera, etcétera. Creo que los psicodélicos son solo una pieza del rompecabezas. Y ni siquiera estoy seguro de cómo se ve esa pieza o qué tan grande es.

La clave real que encontré una y otra vez al mirar esta literatura y los datos es lo que parece estar sucediendo aquí es el cultivo de una experiencia cercana a la muerte. Y a lo que te refieres es ... y cómo comienzo el libro es esta hermosa frase griega, [HABLANDO GRIEGO]. Si muere antes de morir, no morirá cuando muera. Puede ver eso inscrito en una placa en el monasterio de San Pablo en el Monte Athos en Grecia.

Y creo que se remonta a un principio griego genuinamente antiguo, que es que solo al experimentar por completo algún tipo de muerte, una muerte que se siente real, donde tú, o al menos el tú con el que solías identificarte, en realidad te escapas, se disuelve. Lo llamamos disolución del ego, cosas de esa naturaleza. Vemos muchas descripciones de esto en la literatura mística con la que estás muy familiarizado.

Tan psicodélicos o no, creo que es el cultivo de esa experiencia, que es la clave real. Porque lo que suele suceder en esas experiencias es una muerte y un renacimiento. ¿Un renacimiento en qué? Un renacimiento en una nueva concepción del yo, la relación del yo con las cosas que son difíciles de definir, como Dios. ¿Qué quiere decir Dios? Quizás haya una chispa de lo divino dentro. Y tal vez en estas experiencias cercanas a la muerte comencemos a experimentar eso a un nivel visceral. Y tal vez en eso lo hacemos desde la insinuación de la inmortalidad.

Joe Campbell dice mejor que lo que buscamos es una experiencia de estar vivo. Que vivir por los siglos de los siglos, vivir una vida eterna no es inmortalidad. Eso es eterno. Eso es quedarse dentro del campo del tiempo. Para volverse verdaderamente inmortal, Campbell habla de entrar en un sentido de eternidad, que es el presente infinito aquí y ahora.

Lo cual es realmente extraño, porque así es como la misma Dina Bazer, la misma atea en los ensayos de psilocibina, describió su percepción. Tenía la extraña sensación de que cada momento era una eternidad propia. Y lo describo como encontrar de alguna manera la clave de la inmortalidad. Y lo encontró en psilocibina. Otros lo encuentran de diferentes maneras, pero el denominador común parece ser una de estas experiencias cercanas a la muerte realmente bien curadas.

CHARLES STANG: Brian, quiero agradecerte por tu tiempo. Quiero agradecerles por su sinceridad. Quiero agradecerles por aguantarme a mí y a mis preguntas. Y quiero decirles a los que todavía están reunidos aquí que lamento mucho no poder responder a todas sus preguntas. Pero tenga en cuenta que le enviaremos todas estas preguntas a Brian para que sepa el tipo de preguntas que genera su trabajo. Estoy seguro de que lo sabe bien, a estas alturas.

Y quiero decir que esta pregunta que hemos estado explorando durante la última media hora sobre lo que significa todo esto para el presente será en gran medida el tema de nuestro próximo evento el 22 de febrero, que aborda la cuestión de la capellanía psicodélica.

Y para aquellos de ustedes que han encontrado tediosa mi línea de preguntas o simplemente mi presencia general, en primer lugar, agradezco plenamente esa reacción. Imagínense, tengo que vivir conmigo. Pero te consolará saber que alguien más estará ... Yo estaré allí, pero alguien más liderará esa conversación. Rachel Peterson, quien es bien conocida por Brian y quien lideró el diseño de la serie. De nuevo, ese es el 22 de febrero. Ese es nuestro próximo evento, y habrá al menos dos eventos más a continuación. Todo eso se dará a conocer a través de nuestra lista de correo.

Así que gracias a todos los que han estado con nosotros. Todavía tenemos casi 700 con nosotros. Y Brian, una vez más, muchas gracias. Y espero poder hablar sobre este evento con usted después del hecho, eventualmente con una cerveza. Bien, tal vez una de esas cervezas antiguas.

BRIAN MURARESKU: Lo espero con ansias, Charlie.

CHARLES STANG: Yo también. Gracias. Gracias.

Bueno, maravilloso. Gracias a todos por acompañarnos y espero ver a muchos de ustedes más adelante este mes para nuestro próximo evento.


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